处世的方法

2024-08-01 08:35

冯友兰

自 然 的 不 变 规 律

《庄子》的《天下》篇说,老子的主要观念是太一、有、无、常。太一就是道。道生一,所以道本身是太一。常就是不变。虽然万物都永远可变、在变,可是万物变化所遵循的规律本身不变。所以《老子》里的常字表示永远不变的东西,或是可以认为是定规的东西。老子说:取天下常以无事。又说:天道无亲,常与善人。

万物变化所遵循的规律中最根本的是物极必反。这不是老子的原话,而是中国的成语,它的思想无疑是来自老子。老子的原话是反者道之动,和逝曰远,远曰反。意思是说,任何事物的某些性质如果向极端发展,这些性质一定转变成它们的反面。

这构成一条自然规律。所以祸兮福之所倚,福兮祸之所伏,少则得,多则惑,飘风不终朝,骤雨不终日,天下之至柔,驰骋天下之至坚,物或损之而益,或益之而损。所有这些矛盾的说法,只要理解了自然的基本规律,就再也不是矛盾的了。但是在那些不懂这条规律的一般人看来,它们确实是矛盾的,非常可笑的,所以老子说;下士闻道,大笑之,不笑不足以为道。

或可问:假定有一物,到了极端,走向反面,极端一词是什么意思?任何事物的发展,是不是有一个绝对的界限,超过了它就是到了极端?在《老子》中没有问这样的问题,因而也没有作出回答。但是如果真要问这样的问题,我想老子会回答说,划不出这样的绝对界限,可以适合一切事物,一切情况。

就人类活动而论,一个人前进的极限是相对于他的主观感觉和客观环境而存在的。以艾萨克牛顿为例,他感觉到,他对于宇宙的知识与整个宇宙相比,简直是一个在海边玩耍的小孩所有的对于海的知识。牛顿有这样的感觉,所以尽管他在物理学中已经取得伟大的成就,他的学问距离前进的极限仍然很远。可是,如果有一个学生,刚刚学完物理教科书,就感觉到凡是科学要知道的他都已经知道了,他的学问就一定不会有所前进,而且一定要反而反退。老子告诉我们:富贵而骄,自遗其咎。骄,是人前进到了极端界限的标志。骄,是人应该避免的第一件事。

一定的活动也相对于客观环境而有其极限。一个人吃得太多,他就要害病。吃得太多,本来对身体有益的东西也变成有害的东西。一个人应当只吃适量的食物。这个适量,要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来定。

这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做常。他说:知常曰明。又说:知常,容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。道乃久,没身不殆。

处世的方法

老子警告我们:不知常,妄作,凶。我们应该知道自然规律,根据它们来指导个人行动。老子把这叫做袭明。人袭明的通则是,想要得些东西,就要从其反面开始;想要保持什么东西,就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强,就必须从感到他弱开始。

所以老子告诉我们:圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪?故能成其私。还告诉我们:不自见,故明。不自是,故彰。不自伐,故有功。不自矜,故长。夫唯不争,故天下莫能与之争。这些话说明了通则的第一点。

老子还说:大成若缺,其用不弊。大盈若冲,其用不穷。大直若屈。大巧若拙。大辩若讷。又说:曲则全。枉则直。洼则盈。敝则新。少则得。多则惑。这说明了通则的第二点。

用这样的方法,一个谨慎的人就能够在世上安居,并能够达到他的目的。道家的中心问题本来是全生避害,躲开人世的危险。老子对于这个问题的回答和解决,就是如此。谨慎地活着的人,必须柔弱、谦虚、知足。柔弱是保存力量因而成为刚强的方法。谦虚与骄傲正好相反,所以,如果说骄傲是前进到了极限的标志,谦虚则相反,是极限远远没有达到的标志。知足使人不会过分,因而也不会走向极端。老子说:知足不辱,知止不殆。又说:是以圣人去甚,去奢,去泰。

所有这些学说,都可以从反者道之动这个总学说演绎出来。著名的道家学说无为,也可以从这个总学说演绎出来,无为的意义,实际上并不是完全无所作为,它只是要为得少一些,不要违反自然地任意地为。

为,也像别的许多事物一样。一个人若是为得太多,就变得有害无益。况且为的目的,是把某件事情做好。如果为得过多,这件事情就做得过火了,其结果比完全没有做可能还要坏。中国有个有名的画蛇添足的故事,说的是两人比赛画蛇,谁先画成就赢了。一个人已经画成了,一看另一个人还远远落后,就决定把他画的蛇加以润饰,添上了几只脚。于是另一个人说;你已经输了,因为蛇没有脚。这个故事说明,做过了头就适得其反。《老子》里说:取天下常以无事;及其有事,不足以取天下。这里的无事,就是无为,它的意思实际上是不要为得过度。

人为、任意,都与自然、自发相反。老子认为,道生万物。在这个生的过程中,每个个别事物都从普遍的道获得一些东西,这就是德。德意指power(力)或virue(德)。德可以是道德的。也可以是非道德的,一物自然地是什么,就是它的德。老子说:万物莫不尊道而贵德。这是因为,道是万物之所从生者,德是万物之所以是万物者。

按照无为的学说,一个人应该把他的作为严格限制在必要的、自然的范围以内。必要的是指对于达到一定的目的是必要的,决不可以过度。自然的是指顺乎个人的德而行,不作人为的努力。这样做的时候,应当以朴作为生活的指导原则。朴是老子和道家的一个重要观念。道就是璞(未凿的石料),璞本身就是朴。没有比无名的道更朴的东西。其次最朴的是德,顺德而行的人应当过着尽可能朴的生活。

顺德而行的生活,超越了善恶的区别。老子告诉我们;天下皆知美之为美,斯恶已;皆知善之为善,斯不善已。所以老子鄙弃仁、义,以为这些德性都是道德的堕落。因此他说:失道而后德,失德而后仁,失仁而后义,失义而后礼。夫礼者,忠信之薄,而乱之首。(第三十八章)由此可见道家与儒家的直接冲突。

人们丧失了原有的德,是因为他们欲望太多,知识太多。人们要满足欲望,是为了寻求快乐。但是他们力求满足的欲望太多,就得到相反的结果。老子说:五色令人目盲。五音令人耳聋。五味令人口爽。驰骋畋猎,令人心发狂。难得之货,令人行妨。所以,祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。为什么老子强调寡欲,道理就在此。

摘自冯友兰《中国哲学简史》

更新于:3个月前