常福法师：《金刚经》系列开示 32

上常下福法师金刚经系列开示

何种情形下六度皆是妄说？何种情形下，六度万行皆具足一切圆满果德？六度就是佛陀的报身吗？我心即佛有什么问题吗？一念如何遍法界？回向如何遍法界？

从愿上必须要念念回向，念念之间持六度，四舍，慈悲喜舍，也就是六度这个体，并且对这个体要生起般若之信心。六度里以般若为根本，没有般若六度皆是妄说，六度不圆满故。通达六度，通达于般若，必定要了解六度本体的空性，空性就是佛心，佛心就是圆满，本来之德。一沾上边，就跟佛陀的德就相应了，就搭上佛陀的衣服了，搭着佛陀的衣服你就解脱了。所以呢，净土法门往生西方极乐世界就解脱。回向你念念回向，只要你抓住般若，你六度皆当圆满，随便的持六度，都是解脱之体，在此世界，持戒、忍辱、精进、禅定，如果发菩提心比较重的人，真实想出离的人，必须抓住他的衣服不放，如果你舍去他的衣服，那你就麻烦了。舍去般若就等于舍去了般若之衣，般若之衣舍，六度皆是妄说，那你就迷了。迷失般若，菩提心就没有了。所以呢，六度般若体，就是圆满五度。所以呢，我们，持戒、忍辱、精进、禅定，都是佛心中本来圆满的德，就是报身。这个报身起什么作用呢？上会于佛乘，下令一切众生自然解脱，自然而然。所以只要你持六度，众生自然解脱。对你来说无所住，为什么呢？在你行六度的时候没有我执啊，你知道它是空的体啊，你布施给别人的时候哪有个布施啊，空的体啊，空的体是佛心，那全部是佛，跟我有什么关系啊。所以呢，了解你这一念跟佛相应，没有一个我。佛就是绝对的佛，你不要说我心就是佛，没有一个我心，知道吧。所以呢，不管怎么样，回向里面，如果你通达这个智慧，其实你已经圆满果德了。普贤王菩萨就是，一切圆满。但是我们众生有无始以来的习气在，一边这边谈是佛的圆满的体，后面还要加一个我的这个尾巴，这叫做习气，有住。这个习气要把它断掉，一旦断了佛果现前，那时一根草拿起来你就得到解脱了，六度都已经具足了。回向位，一念把稻草拿起来，一念回向，就已经解脱了。为什么这一念遍法界，你了解它的实相了。但是你不了解这一念的回向，你不知道这一念本身就遍法界，你回向的时候有个我执在那个地方，回向里面有遮，到最后面呢要你悟那一念。但是如果不断的回向于法界，你就会获得一个次第的解脱，它有次第的解脱。所以华严境界它有次第的解脱。所以呢，十回向品，本身就回向于佛。八地菩萨才十回向，到了回向的时候就是回向于佛果了。回向佛果就通向于毗卢遮那佛。而这个十行跟十住还是在因位上面，在伏菩提心里面，还不是明菩提心。如果你回向果位的话，回向位就是明菩提心。从这个体里面可以看得出来，两种回向，建立愿体，回向都是愿。十大愿王，有一个众生不成佛我誓不成佛，我所做的事情，都是发愿，愿一切众生，一个众生没有成佛我愿未尽，那个愿都是为所有十方世界的一切众生。

如何理解忍辱是一种安心的忍、信心的忍、具足的忍？忍辱当中的般若智慧是什么？

忍辱是一种安心的忍，是一种信心的忍，是一种具足的忍，并不是那个无可奈何的忍，没有办法的忍，那个苦忍，那叫不忍，那个忍的话不断的发起那个嗔恨心，在那个地方爆发，到一定的时候他就会爆发。就像那个抽刀断水水更流，你本来是想断那个水，结果水还把整个江堤给覆盖了。为什么这个江堤会翻呢？就是嗔恨心爆发到一定的时候，它就要破坝。我们心里面还有一个坝，你的嗔恨到一定的时候，你的极限到一定的时候，平时对佛没有信心，很听话的样子，实际上你心中还有不满之心呢，我跟你在一块建寺庙，我总一天我要报复，我现在听话，到一定的时候我才不听话了呢。

所以人他没有化解到自己跟般若相应，他跟那个事相上的忍，终究一天会爆发出他的本来面目。所以一个人如果跟佛心不相应，跟般若不相应，我告诉你啊，你这个缺点终究一天会爆发出来，你的本来面目。人老到一定的时候，迷惑的时候，你这种丑陋的状态一定会显现，不管你平时修得再好，如果你不断地用那种虚假不真实的心在修行，到年老来会全部表现出来。平时跟般若不相应，到老来百态齐出啊，最丑陋的事情，最耻辱的行为，都可以做得出来，为什么呢？年老了根本把握不了自己。所以我们平时一定要把握般若智慧。平时要对你自己所做的所有的善法生起无上的信心，生起佛的这种信心，就是般若之体，了知现前微浅之善法，就是般若之体，能念念相续更不可思议。如果你这一生中念念都在相续，或者有一个小时两个小时相续，德量都不可思议。问题你这一辈子根本就没有相应过，那就麻烦了。现在我跟你讲一下，你回家去马上就没有了，那就麻烦了。乃至于一天到晚都没有想过这个问题，那你还想什么呢？所以呢，修得很无奈。

那这样的人多不多呢？我估猜百分之八十的人都是这样。因为不知道般若啊。不知道你现在持戒、忍辱、精进充满欢喜啊。有人有欢喜，但是呢他不能跟般若相应，不能够了解这一念充满佛的信心，这个解脱体没有，他不能获得这种信心。不能当下获得这种信心。目前这样的人非常的少。所以呢，一定要在生活中去观察到，化解你的冤，变成无生法忍。有一念无生法忍也是不可思议的。何况你念念之间跟它相应呢？

何以说现在佛教像浮萍一样？浮在何处？观照的重要性体现在哪儿？心经为何不是释迦牟尼佛宣讲而由观自在宣讲？如何才能将般若智慧纳于心而不仅仅停留在入于脑出于口的层次呢？

现在佛教可以说啊是像一种浮萍一样，浮动的，因为大家对闻经典，闻法思维的力量太弱。思维佛法的心量太弱了。我们就知道念南无阿弥陀佛，念啊念，不知道思维，缺少思维就缺少观照，有止无观，有止无观本身就是一种福报，缺少一个观，那完全是一个外道。现在不要观，只要一个止，现在把佛法止在那个地方，停在那个地方，所以大家对观不感兴趣。就是不去观察你生活中的行为，跟佛相应的般若智慧。不用般若来衡量我们生活中的一切事，那你就麻烦了。所以这个是很可怕的，信门也要观，信门讲解脱，它也要观，这个愿里面，它也要观。如果回向法界，你有一个回向法界的真实相，也要观，如果你不观的话，观是一种智慧的体现，与般若相应的那一刹那叫观，与般若不相应就不叫观。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，要观自在，不能就自在就可以了，观的体是我们众生，为什么是观世音菩萨讲心经呢，不是释迦牟尼佛讲呢？般若心经为什么是观音讲呢，因为观自在很重要，自在本来就是应无所住而生其心的体，是金刚之体，但是呢，你要观这个体。观自在菩萨行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，你不观怎么五蕴皆空呢，这五蕴怎么空呢，就像你法王没有出来，那你的六贼就胡来啊，你就在妄的体上面，所以呢，不以光明破无明，那还有什么破呢，黑暗一片难道就这样的下去吗？把太阳拿过来一照不就可以了吗？这个拿出来这个过程就是观啊，你没有拿出来怎么观呢？念阿弥陀佛、阿弥陀佛，这叫观啊？这叫止，这不叫观，现在的佛法止在那个地方，如果你止在那个地方，你就完了。如果大家都以这个心来作为标准，佛法就是衰败的现象，佛教就不能进步。所以可以看出闻法太重要了。闻法令观，这个观太重要了，这并不是我一个人的事情，整个佛法都缺少这个东西，所以呢现在佛法搞得都不像佛法了，因为都缺少观。所以经典大家也不看，闻法大家也不能够相续，般若智慧也不能够纳于心，等你把这个纳于心的时候，那你心里面那种解脱、自在、那种明悟，那种开悟的状态，就是不可思议的妙用啊。

你适合因位修道位修果位修？你适合信位修愿位修回向位修？哪种解脱更为殊胜一些呢？求观音、做观音、是观音各表何位修行？

就像我跟你们在一块混，那就混一天算一天，如果你这个东西没出来，那我就跟你两个混吧，看你吃亏还是我吃亏，黄泉路上我俩不会同伴，你往底下走我往上面走，我俩不可能同时在一条线上走。为什么呢？你不可能跟我这个般若智慧走啊，那你该到地狱的还是要到地狱，你该到边地疑城还是要往边地疑城走，谁都救不了你，真正的是谁都救不了你，释迦老子来也救不了我，他要救得了我他可以把我拉到西方极乐世界，为什么他救不了我呢？没有办法，只有靠般若智慧。信有西方极乐世界，你一定要信，信与他的信相应，把你的信给搞出来。愿呢，要愿愿跟般若智慧相应，持戒、忍辱、精进、禅定，六度要跟般若相应，必须要跟般若相应。所以呢可以看出这个很重要。所以呢，以愿来修行，也是从信的体来建立的。愿回向于十方，愿行六度波罗蜜两种。就像信也有两种，一个是信菩萨，以方便而度之，一个相信诸佛，诸佛而安之。阿弥陀佛究竟以解脱之。阿弥陀佛、十方诸佛和十方菩萨，信十方菩萨，他是众生的因位，相信诸佛，是方便，差别国土每个人的愿力不一样，到最后呢，归信于阿弥陀佛。所以你信阿弥陀佛也可以得到解脱，你信观世音菩萨也可以得到解脱，相信菩萨也可以得到解脱，最重要的，是什么，你相信他的果很重要。你相信果的时候变成果位修行。如果相信因位变成因位修行。什么叫因位和果位呢？因位就是你自己在发心在修行，拜观世音菩萨啊，观世音菩萨又不知道在哪里，因为你没有闻到果啊，不知道这个佛菩萨在哪里啊，是有相是无相搞不清楚。啊，观世音菩萨保佑我啊，保佑发财啊，什么的，好像是在信佛，但是呢也不能说你不信，这是在因位，观世音菩萨确实知道，因为你每一动念佛菩萨都知道。但是呢，你在因位，你迷惑了，你被这个怀疑心，你被这份无明，你被这份疑惑，把你障碍了，所以呢，你没办法成佛。所以因位相信你自己，不可靠的。第二个，道位上的信，我自己做就是观世音菩萨，不做就不是观世音菩萨，而你自己怎么做，都有一个我见在那个地方。虽然你降伏一下你的心，但是你毕竟不是观世音菩萨啊，你还有一个妄见在那个地方。伏住了一下得到了一种清净，但是你还是不能解脱，因为果位没有现前故，果位上面讲，彻底的相信诸佛菩萨，所以从信位上来讲，一定要相信诸佛菩萨是真的，释迦牟尼佛是真的。我们为什么要相信阿弥陀佛，因为阿弥陀佛能摄诸佛故，那我们为什么要相信诸佛，因为十方诸佛能摄无量菩萨故，那为什么要相信菩萨，因为菩萨能摄无量众生故。所以呢，无量众生被十方菩萨所摄，十方菩萨被十方诸佛所摄，十方诸佛被阿弥陀佛所摄，因为阿弥陀佛与十方诸佛相应，没有菩萨，佛呢是摄取十方之菩萨，因为佛没有众生可度，菩萨就是佛的这个莲花，菩萨摄取着无量的众生，因为菩萨在因位，本身跟我们众生是一样的。所以信到果的时候，才是真实信，信不到果的时候，不管是佛菩萨，都叫果德，都是果位上，一定要相信有他在，真的有佛在，从信位上面你一定要相信，真的有佛存在，有菩萨存在。不像愿位，愿位上就不一样了，愿位上面呢，相信毗卢遮那佛就是我的本来的自性，相信六度即是我自性的功德，佛菩萨都在我们自性中。没有佛菩萨，就是我们自性中的佛菩萨，也就是佛菩萨都在我们心中。他是不需要靠佛菩萨来接引，是你自己可以到，毗卢遮那佛直接摄你。直接把你摄取在信位、住位、回向位里面，这种种次第，六度本身就是你自性所摄取，就是般若所摄取，就是你本来的法性所摄取，是你的实相所摄取。为什么呢？你的六度就是诸佛本来的德啊。所以呢，回向、愿位它又是一种修法。跟这个信位的修法是不一样的。

哪种修法的解脱成就大呢？信位的解脱的成就力非常的高。为什么呢？它有大方便故。它又建立佛，建立了菩萨。但是呢愿位呢是次等，是中等，虽然还有遮止，但是呢以小事能建立大事，它是理事无碍的修法，事事无碍。一个事能建立无量事，在这个信心里面是无量的，但是呢事相上面呢是你只做了一件小事。一件事能建立无量行，那么说它还是比较好修。最后一个，就讲行而成佛。你像六祖大师，祖师再来，像这样的人，行位上面即佛。行位上面信，比如说，你现在闻金刚经，你闻到金刚经，了解法性，从你实际的行动，也就是说你直心观照，直接承担，以无住为体，以无念为宗，当下这个体里面所有的妄都舍掉，吃饭、穿衣、睡觉，这个体里面啊，非常的寂静，非常的清静，一切妄即真，妄的体啊，安住在真的体上面，妄全舍，没有妄了，所以呢，他走到哪个地方，都是清静的。看似妄，体是真，就是看到的好像有种种分别，对他来讲，这个体完全是真的，我坐在这个地方就坐在这个地方，我跟你讲话就是讲话，但是呢不留事迹，就像鸟飞过去不留下一迹，鸟过去了就过去了，不会留下迹。

何谓妄？何谓体？观照在各种位次修行中的作用？观照由有变成无迹无住的时候会怎么样？当代修行中为什么和应该如何强调“信位解脱”？

所谓妄，就是鸟飞过去叫妄，所谓体，他悟到了无住、无念、没有我、没有迹，没有留下任何一个东西。像六祖大师，他的行为，我相信他也在一种三昧之中，像这样的人是古佛再来，是闻到金刚经获得这种信心的人，是不可思议的人。实际的修行，就是用你的行为，用你实际的行动，直接是实相，观照还有迹、还有住，你观照都没有了，完全是一个大实相现前。六祖大师讲的，本来无一物，何处惹尘埃？所以呢，他到处都是圆满的。你讲持戒，他不要持戒，他根本就不犯戒了。他犯什么戒呢？所以一切对他来说都已经圆满了，没有过失，他不动念头了，无念啊。所以呢，他每天安住在无念之中。像这样的人是祖师再来。像这样的人当世做佛，现在就是佛，是世尊，是大丈夫，是天人师，有无量功德，谁对你恭敬都有无量功德。像这样的人，就像禅宗里面当下承担的体，是不可思议的境界。所以呢，我们要悟到这个体，也就是说，行位上面的信。释迦牟尼佛讲这三种法，我现在讲的这个东西，是释迦牟尼佛的一代教法，完全在这里面，就是释迦牟尼佛离不开这个。可以这样说。不管讲的什么东西，都离不开这个，知道吧。华严经、法华经、楞严经，都是讲的这个体，所以呢，你在信门解脱，你必须要相信佛菩萨，相信国土，相信庄严。以愿解脱，你必须要相信六度和回向。信解脱就直指明心，见性成佛，所以剩下的所有的都是方便了。要想成佛的话，必须依此。如果对于般若不感兴趣的话，那另当别说。

降伏其心降的是哪个心？无所住了，是不是就已经降伏其心了？是不是只有到无住才算是降伏其心呢？有所住与轮回也是因果同时吗？伏心的境界是否究竟？

“世尊，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心应云何住，云何降伏其心？”这句话是须菩提上会于佛心，对下发起大悲心，在前面赞美于佛，为众生起问，所以须菩提啊，他称为大悲又是大智。大悲者，为众生祈法故，大智者，会于佛心故。因为须菩提对于发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住云何降伏其心，后面已经讲到了，闻是经受持者，不是什么很难，但是五百世后的众生信者难，所以呢世尊要为众生开显。所以须菩提是智，他了解佛心，这里面也可以看出来。应云何住云何降伏其心，云何住，要想云何住，就得降伏其心，不降伏其心，一切住皆是错误的。我们众生无始以来就是因为住，小乘、众生以什么住呢？我们现在以六道轮回生死之住，我们看到佛在世的时候，以佛住，看到法的时候以法住，看到出家人以出家住，我们老是有住，作为凡夫的话，肯定是有住，所以呢，看到佛陀的相好，恋恋不舍。就是住在那个地方。所以像阿难尊者，就是因为住了佛相，三十二相，所以被迷惑了。佛问你为什么要出家啊，他说我看到释迦牟尼佛相好庄严，所以我就跑去出家了。阿难尊重被摩登伽女给迷惑了，当时被楞严咒给提回来以后，阿难尊者回家见到释迦牟尼佛痛哭流涕，他说世尊啊，他说我这么多年跟你在一块，跟着你听法闻法修行，为什么抗不住这种诱惑呢？所以世尊就问阿难，他说你为什么要来出家啊？他说我看释迦牟尼佛相好庄严，走路威仪具足，所以我就想来出家了。就因为他贪着相好庄严，贪心未断啊。(01：23：16)所以呢，他这一念心未断，就因为这一念心未断，所以他生死就没有断，自然会受妄所迷，妄的东西就会把他迷惑。说实在话，阿难尊者他有这种毛病，那我们这里的众生也照样有这种毛病，我们肯定比阿难尊者更要差，是不是？因为他有住故，有住的原因就是妄心未伏，如果你妄心伏住了，你的住自然无住，如果你妄心未伏，那你住的体都是假的。所以呢，先讲住，后讲伏，伏心即住，住即伏心。如果你真正的住了，你心肯定伏住了。从这里面可以讲出一个什么样的问题呢？如果一个人认为他开悟了，已经悟了，已经住了，他应该妄心不起，他的妄心应该没有了，知道吧。如果通达般若，直识自心，或者是祖师再来，古佛再来，那你可以这样说，如果你不是祖师再来，不可以说你已经无住了。就像禅宗里讲，动不动就说无住，他认为无住就是外面事情都不要做，也不要闻经啊，也不要去做事了，看经典也不要去看，什么都不要做了，就是坐在那个房间里不出来就可以了。他认为降伏其心呢，就是坐着不动，然后参念佛是谁，他认为这个叫降伏其心。他如果不闻经，不知道妄在哪里，降伏不了妄，他住就不现前，以他的这个行为的话，以他这个住的行为，只要有住就有妄心，有了妄心就有幻觉，有了幻觉就会被迷，一旦迷了你到哪个地方都会迷。就像很多祖师，他没有伏住妄心，后来到天上去，还被天女啊、妙景啊、天上好看的东西，一下子就把他迷惑了。不讲那个妄景，我们菜好吃一点我们马上就感觉了。啊，这个菜好吃，那个菜好吃，这都是妄心。你想一想，这个菜好吃的那一刹那，在天上的时候是什么样的？妙景现前你不贪着吗？因为他自心啊，全靠自力啊，全靠自己的力量，这种力量是很容易把这个心给迷惑住。所以我们要不信净土，那是非常危险的，不信佛菩萨那是非常危险的。那么说从这个金刚经里面，如果你要是不信净土，又跟华严佛菩萨又不相应，不相信有过去的佛菩萨的愿力，因为净土法门相信佛菩萨的愿力嘛，倒底愿力有没有呢？愿力一定是有的。我们有古佛出世，你不能说佛出世、佛成佛了，他就没有愿力，愿力一定真实有。因为有愿力，我们才有解脱体。如果愿力没有的话，我们的解脱肯定是假的，是不是？如果愿力没有，那我们一定要跟金刚般若相应，达到无妄状态才行。不然的话，那我们到西方极乐世界，佛菩萨又是假的方便的，如果你跟这个降伏妄心又没有相应，那你的解脱还真实吗？所以呢，净土法门跟禅宗的区别在哪里呢？禅宗里不相信佛菩萨的愿力，他相信什么呢？什么佛菩萨的愿力，都是我们的心，极乐世界也是我们的心，观世音菩萨、文殊菩萨，都是我们的心。净土法门的特色就是真的有佛菩萨，有这个愿力，愿力、国土都是真实的。

何谓阿罗汉的住？菩萨的住？

所以呢，我们人是执着于相，凡夫在没有伏住心的时候呢，都是有所住。只要你有住，就是凡夫，就会变成有住之体。你就应该知道，我们有妄心。第二个呢，像阿罗汉，他有住，他有几种住，清静住，苦无常无我住，因缘住，空的住，缘起有缘住，有法住，有名言住，有涅槃住，他也叫住的体。因为有这个住体，就是妄见，妄还没有断。虽然妄清静了，妄伏住了，妄微细了，无明还是没有断，因为他有妄体。妄一断，无明即断，无明一断，你就法身现前，断一分无明证一分法身。像般若心经，无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽，无苦集灭道。无明是假的，无明是没有的。如果你了解，全部降伏其心，无住之体，那么你无明已经断了。降伏妄心才能破除无明，可看出他有住，他的妄心还生、还在。像菩萨，像很多的菩萨，菩萨体他上有佛可成，下有众生可度，他虽然已经没有我了，但是呢他要发大愿利益无量的众生。他发愿行菩萨道，但是呢，他看到无尽的众生他发心要度他们，他有众生可度，他有众生住，有佛可成，还是佛住，所以呢都为住的体。只要有住就有妄心，有了妄心，他就不能称为菩萨，还有所住体。

何谓真住？

所以，世尊，云何降伏其心，很重要，最重要的降伏其心。如果降伏了其心，就是叫做云何住。怎么样的住啊，怎么样的降伏其心啊，怎么样的降伏其心就是怎么样的住。妄心断了，自然无住，无住为住，以无住为住，这是真住。这么个体。南摩阿弥陀佛！

更新于：4个月前