尊敬的诸位法师，诸位大德、同修，大家早上好！请坐。我们今天继续来学习《文昌帝君阴骘文》，我们上一次讲到第十六句，今天从第十七句开始看起：

【利物利人。】

这句话意思很明显，就是利益一切众生。这个『物』代表的范围非常的广泛，不仅包括后面讲的『人』，也包括一切的众生，乃至昆虫、蚂蚁，一切蠢动含灵都包括在内。佛法中讲到十法界一切众生，这十法界都可以用这个「物」字来代表。十法界包括六道，这是凡夫，还有四圣法界，这都是我们要尽心尽力去服务、去利益的对象。安士先生在发明这一段解释当中是这样说到，他说「利物，功足以及物；利人，功足以及人」。这是说利益万物，那么你的功德确实就可以普及到万物上；利人的心，功德也随之普及到一切的人类。「利及人、物，方不虚生浪死」，这就是讲到生命的意义，人生在世非常的短暂，光阴几十年，如果没有认真的去思惟这一生到底来做什么，那么真的就是这里讲的虚生浪死，虚度了一生。人生的意义不是在为自己，而是在利人利物，自己也是众生这一体里头的一个分子，我们不能够去分彼此，分自、分他，应该勇于牺牲自己去利益众生，那么这一生自己的灵性也就随之提升。所以真正利益他人、利益众生才是真正自利，如果想到自利，都是为自己打算，其实是害了自己。所以真正明白的人、有智慧的人，他绝不会为自己打算，起心动念都是利益众生。

下面说，「利字是极不好字面，又是极好字面。非有两意也，用之以自为，则私；用之以济世，则公矣」。这一段的解释非常好，他说这个利字，乍看起来这不是好的字样。为什么？因为如果争利，这是导致社会混乱的一个原因。我们看到现前的社会之所以道德滑坡、人心趋恶，社会有种种的乱象，归根结柢就是争利，人人都争利，真的如孟子所说的，「上下交征利，而国危矣」。现在不仅是一国争利，全世界的人都在争利，所以是其世危矣，危险。所以利字不是好字，争到最后那就导致世界末日。你想想看，大家都争，现在讲竞争，竞争升级就变成斗争，斗争再升级就变成战争。现代社会里的战争都是生化核武，这些所谓高科技战争，那是同归于尽。所以这里讲的利不是好字。下面又说了，又是极好字面，这个非常辩证，极不好的字变成极好的字。不是有两个意思，不是这个利字有两个意思，而是什么？用之以自为，则私，用之以济世，则公矣。如果是为自己的利益，这是私心，大家都用私心，都去争自利，争到最后确实就是世界末日，那就是极不好的字。但是如果反过来，大家不为自己，都是为了济世救人，为利益众生，这是公心，这个公心就能够导致社会的太平，大同世界也能实现。所以就看我们是为私还是为公，一念之差则天地悬殊。不仅对社会如是，对自己也如是。我们知道因果报应丝毫不爽，假如是为自利，这种私心作用，到了最后实际上是害了自己;念念为济世救人，这个公心，到最后真正是利益自己。

下面安士先生引用了一段历史的故事给我们说明，利物利人的果报，以及自利他又有什么果报。这是讲到一个「碎碑刻碑」的故事，他是从《感应篇》的批注里面节选出来的。唐朝有一位医学大师，叫做孙思邈，孙思邈他为人非常喜欢清静，不喜欢争名逐利，对于世间的这些名闻利养、五欲六尘的享受，真的是看如浮云一样。虽然他从小就很聪明，七岁的时候他就能够日诵千文，有这样的聪明智慧，但是他却无心考取功名，而自己很愿意研究庄老之学，很喜欢研读佛经。后来他隐居山中修道，朝廷都知道这位孙先生的道行，多次的邀请他出来为朝廷服务，但是孙思邈都婉言谢绝，或者是故意称病婉言拒绝。他是唐朝之前，隋朝的时候隋文帝就请过他，后来唐朝建国了，唐太宗也亲自请过他。一般人说皇帝启请，那巴不得。但是孙思邈一点名闻利养都不沾，全都是谢绝，最后都是在山里隐居，活到了一百多岁。他也是一位名医，用他的医术救人，利物利人。他留下来的著作有《千金方》、《千金翼方》，这都是历史上医学的名著，这些药方都帮助了历代很多的人。

这个故事是讲到，他有一次在野外看到有些孩子正在打一条蛇，一条小青蛇，孙思邈很慈悲，就马上制止这些孩子。看到这条蛇已经被打伤了，他马上就把这条蛇包好，拿回家给牠医治，然后再把牠送回野外，放到草丛里面，救活了一条蛇。结果有一天他出行，也是走到野外，忽然前面来了一匹白马，马上有一位白衣少年，英姿飒爽，过来之后下了马，就向孙先生跪下来拜谢，说谢谢先生救过我的弟弟。孙思邈听了之后很愕然，我最近没有救什么人。这个白衣少年说，请先生跟我走一趟，到我家里小坐，于是把孙先生扶上马，这个少年就跟在后面徒步。这匹马走得非常快，这少年也跟得非常快，转眼之间就到了一个富丽堂皇的宫殿前面，这里面迎出了一位看起来像个皇帝的样子的人，后面跟从了很多臣子。这位皇帝见了孙先生立即就作揖感谢他，说感谢您近日救了我家小儿，如果不是先生救护，我这小儿可能早已命丧黄泉，说了之后，就叫身后的一位穿着青衣服的少年人前来拜谢。这个孙先生想着想着，突然就想起来，是不是那一天我救了一条小青蛇？于是就悄悄的问旁边的这些跟从的人，说这是什么地方？旁边人告诉他，这是泾阳水府，是龙宫。他才知道原来那天救得的小青蛇是龙子，是龙王老爷的小皇子。

龙王很热情的接待孙先生，孙先生因为那天辟谷，就不吃东西，所以也没有吃他的酒席，喝了一点点的酒就离开了。离开的时候，龙王非常的感谢，千感恩万感恩，从龙宫里面取出了一个药方，药方上有三十种的药方，送给孙先生。他说孙先生人品那么高洁，什么都不要，想想我们这龙宫里密藏的药方，或许孙先生能够拿到人间去治病救人。孙先生接受了，也是骑着马回到原来的地方，就回到凡间。他就把这个药方拿出来试着去救人，发现这个药方确实很管用，救了很多人，于是他就把这个龙宫的药方收录到他的《千金方》这部书里面，流传给后世来利物利人。古来因为没有印刷术，著作很容易失传，所以孙先生当时把这个《千金方》就刻在碑石上，留给世人。所以古人他们都有一种救世救民的胸怀，有这些好东西，绝对不会说把它印出来，后面还写上「版权所有，翻印必究」，不让别人去流通。真正有道德的人，他希望自己的好东西都能够流传到世间，流传到后世，绝对不要版权，不要任何的著作费。这个碑石流传下来之后，后人得到了，把这个碑石用来做为底版去印刷，刻印了很多本子。其中有人贪利，不想让别的人得到这些著作，而要从他那里买，所以他把这个碑石就打碎了，这样的话别人要想得到这些药方只能从他那买了，结果这个人后来就被雷给打死了。又有一个人，他看到《千金方》的这些药方很欢喜，为了流传后世又重新刻碑，结果晚上梦到孙思邈跟他讲，说你命中本来没有子，没有儿子，因为你今天刻《千金方》，所以你将来会得贵子，后来果然如此。所以安士先生在这一段故事后面有一段「按」，这是解释、评论，他说「碎碑者唯知自利，刻碑者但思利人」。这个打碎碑文的人，他脑海里面只有自利，不想让别人从其它渠道得到《千金方》，他从中渔利。后来又有个刻碑的人，他的脑海里是利益众生，希望把好的药方传给世人。你看同是个利字，用心不一样，果报就这么悬殊。所以「究竟自利者何尝利？利人者何尝不利乎？」这问得好，自私自利的他真的得到利益了吗？利益别人的难道会损失利益吗？所以自利者其实是自害，利人者才是真正自利。

安士先生又有一段故事是这样说到，他这里讲的是「小常平仓」，这是选自《劝惩录》里面的。这是讲到在宋朝有一位名臣，叫做张乖崖，他的名字叫张咏，张咏他当时名声、威望都很高，跟名宰相寇准齐名，他曾经做过成都的知府。有一天他梦到紫府真君，这是道家的一位真君，招他去，跟他谈，谈着谈着，忽然有人来报，说西门黄兼济来了。这黄兼济是什么人？人来了以后，张乖崖（张咏）一看，原来是一位戴着头巾的道人。紫府真君见到这位道人来了以后，对他非常的热情，非常的彬彬有礼，很恭敬他。当时张乖崖在梦里就觉得很奇怪，什么人有这样的德行，能够让紫府真君这么恭敬？等到第二天他醒了，醒了以后，因为张乖崖他知道有黄兼济这个人，于是就派人请这位黄先生来他家。这个先生来了以后，张乖崖一看，他的容貌、神态，乃至穿着打扮，跟梦中所见的一样，于是就跟他讲自己昨天晚上发梦，梦中的情形，问他，您到底有什么样的善行，能够让真君对你如此的礼遇？这位黄道长就对他说，其实也没有什么样的善事，只是有一年小麦成熟了，他家里有钱，就用三百钱的价格去收购这些粮食，因为那一年是大丰收，所以他就收购了很多粮食，第二年结果遇到了灾年，小麦都不成熟，歉收，这些农民就很苦，他们都是靠卖粮食为生，怎么办？这粮食也短缺，这位道人，这位黄先生，就又用同一个价格把自己粮仓里的米统统都卖了出去，当中没有赚取一分钱的利润。他的目的很明显，就是为了帮助这些灾民，在这个粮食短缺的时候利益大众。他自己说，对自己也没有什么大的损失，反正是平价买入，平价卖出，买卖的价格一样，自己没有一分钱利润，大概要损失一点仓库的费用，但是这是真正的救民，而且是救民于危急，他说我只有这桩善事，其它没有。张乖崖听了以后非常的感叹，对黄先生他的德行真的是由衷的敬重，于是命人将黄先生扶到太师椅上，自己就地下跪拜他。

所以你看看这位黄兼济先生，他什么样的德行，能够令人神尊敬？唯是利人之心而已，一心只想利人，没有自利的念头，实际上自己的利益无量无边，人对他恭敬，鬼神也对他恭敬。他们这么做是为这个社会做一个好榜样，社会的人士都是为名为利，而他演示出来的是利物利人，当人看到他这样的德行、风范，由于敬重而能够效法之，他就能够带动一方社会风气，这个功德真的是无量无边。所以我们不要小看一个小小的行动，这个小的行动，要知道可能它的影响力会很大。所以真正修行人，处处都要想到为众生做好样子，譬如说走到街上，你看到街上有垃圾，顺手把它捡起来扔到垃圾桶。你这样的一个动作，你做得很真诚、很自然，不是为名为利，也不要别人去表扬，你是由衷的去这么做，这一个行为就会感动人。有缘的人看到了，他真的是生起敬意，这个好的印象、善的印象落到他的脑海里面，等到他下一次遇到同样的情形，见到地上有垃圾，他也能够想到你这个样子，他也会去捡，这就是利益社会。又譬如说，当我们见到人有苦难的时候，譬如说人走到街上，看到人有病，病得很厉害，可能都倒在地上，你这个时候奋不顾身的去救护他，可能你这样去救护他会让你原来的行动计划受到改变，那你是舍己为人，你帮助他的这个举措出自于真心，你不是图回报，鬼神见到了真正对你敬重。尤其是我们学习圣贤教育的、学习佛法的，更要在这些机会点上要做好样子。如果是见死不救，鬼神看到了他心生瞋恼，他会说你什么样的学佛人，口里在念阿弥陀佛，行为上还见死不救，那都是自利，不是利人，念佛能往生吗？不能往生。

所以很多人搞错了，以为念阿弥陀佛，一天到晚念阿弥陀佛，见到人需要帮助也不要，不管他，不予理会，本来你可以伸出援手救他一把，你给他送到很多的温暖，但是偏偏就能忍心不管他，自己躲到一边去念阿弥陀佛。这种心是什么心？说到底都是为个人自己打算，能不能往生？过去昙鸾大师批注《往生论》里面就讲到这个问题，用这种心念佛不能往生，因为他念阿弥陀佛是为了什么？我要早日脱离苦海到极乐世界去享福，极乐世界真的是思衣得衣、思食得食，那是非常殊胜、美好的极乐国土，我就喜欢那儿，那儿有很好的享受，不像这这么苦，他是一个贪图享乐的心，这个心不能往生。你看《无量寿经》里面就说得很好，「三辈往生」，条件都是一样，八个字，「发菩提心，一向专念」。这一向专念他做到了，念阿弥陀佛，阿弥陀佛每天都念，不过也是口里念，心里有没有真念这个不知道，但是看他的行为不像真念佛，为什么？他没发菩提心。菩提心，一般我们讲四弘誓愿，第一个就是「众生无边誓愿度」，看到众生有苦难我们要去帮助他们，要救度他们，这个是菩提心。众生的苦难有不同的种类，有的是衣食不足，我们要给他衣食温饱，如果有的是疾病缠身，我们要帮助他医治，给他以无畏，有的是愚痴，不明真相、不明因果，造作罪业，我们要施以教化，布施法。

所以救度众生要看众生有什么样的需要，一般来讲，这三种布施都是要同时。所以众生需要我们伸出援手，不肯伸出援手；这不是说我们没有能力去救，而是我们不愿意救。愿意救而没有能力救那是另外一码事情。虽无能力，但是不能没有愿，见到这个缘了，要尽心尽力的去帮助他，他的苦难就等于我的苦难，有这样的一种同体的慈悲，这才是跟菩提心相应。所以往生极乐世界是菩提心驱动，为什么往生？看到众生太苦，而自己真的现在没有能力救，怎么办？只好赶紧往生净土，到了极乐世界，蒙阿弥陀佛本愿威神加持，五眼六通，智慧现前，这时候再乘愿回入娑婆广度众生，是这样的大菩提心推动，这才能往生，不是搞自私自利的。所以，净宗是大乘，要利物利人。如果是为了念佛，而见死不救，那个不仅是不能利物利人，更有损佛门的形象，让人们看到了，怎么佛教徒都是这样的，自私自利。所以这个我们要懂得。譬如说道场里面，要对每一个人都要关怀、照顾、爱护、帮助，这是无条件的去做，要有利人的心。这个跟佛慈悲之心相应，相应念的佛才是真念佛，所谓「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。这是讲到「利人利物」这一句。下面是：

【修善修福。】

这个『善』跟『福』是联系在一起，你能够修善就是修福，善是因，福是果。所以想得福报的人必定要先行善，福不是从天上掉下来，是自己修来的。安士先生在发明这段里面他讲到，这段很长，我们来学习一下。「世人之所蓄积，有人夺得去，吾带不去者；有人夺不去，吾亦带不去者；又有我带得去，人夺不去者」。这是安士先生提到三种情形，讲世间人所积蓄的东西，这三种，第一种是人家夺得去，我带不去。这是讲什么？身外之物，像钱财、田宅、这些功名富贵，这些是别人夺得去，我带不去。什么人夺得去？一般来讲有五种情况，把自己的这些身外之物夺掉。第一种水灾，第二火灾，第三种盗贼，盗贼来抢劫，把家财洗劫一空，夺去了，第四种是官府，譬如说我们犯了罪，抄家了，没收了财产，第五种不肖子，他把这家产都败光了。所以你辛辛苦苦积蓄的，最后给人夺去了，给这些天灾人祸给夺走了，那很可惜。即使我们能够看到的，我们这一生看到自己的家产没有被夺走，但是临走的时候，自己要死了，分文带不去。所以我们要觉悟，这个身外物真的是梦幻泡影，是虚假的，不能够迷执在里面受到拖累。如果是为了钱财而起心动念损人利己，这就是为这些带不去的东西造作恶业，这个恶业带得去，带到来世受三途的苦报，这就更加令人惋惜。这是古德所说的，「万般将不去，唯有业随身」，带走的只有业。不仅身外物带不走，连身体都带不走，只有我们所造作的善恶之业，这个业力驱使我们去受报。所以我们不能够不对自己的所作所为谨慎，这个要用智慧去观察，带不去的我们要放下，带得去的我们要好好的修。

底下第二个情形，是「有人夺不去，吾亦带不去者」，这个是讲到我们一般讲的技能、学问，这个别人没办法夺得去，你学到的东西他没学到，那就不是他的。可是你要知道，这一生你有再好的技能、再丰富的学识，也带不走，一转眼到了来世，前生的东西统统忘掉，你又得从头学起。这也不应该是我们去执着，也要把它放下。第三种情形，就是「我带得去，人夺不去者」，那就是我们的阴德、我们的善福。修善修福到哪都有福，就是你的家产统统都布施掉了，你转眼又得了很多的财富。在春秋战国时代范蠡他就给我们做出好样子，他是财神爷，大家后人尊他是财神爷，就是范蠡。他对财富一点不执着，三聚三散，用他的财富去救济贫人、修善修福，所以他把财散光了他还是有福，很快财又来了。而且这修来的福分，这一生能够享用，来生也能享用，这是带得去的，这别人夺不去，那我们要修这个。

下面给我们详细罗列出来，「金银财宝、家舍田园，此人夺得去，吾带不去者也」。这身外之物，别人能够夺得去，我带不去。下面说，「博学鸿才、技艺智巧，此人夺不去，吾亦带不去者也」。你的学识、你的才华、你的技艺、你的能力，这里所说的智慧就是世间的智慧，一般佛法里称为世智辩聪，这些别人夺不去，你自己也带不去。还有，「若夫吾带得去，人夺不去者，唯有修善与福耳」。这就是告诉我们最真的东西就是善和福，真的东西你真的带得去，那是你的，带不去的那不是你的，那是假的，所以我们要修就修真的，不要修假的。这就是宋朝司马光所说的，积财以遗子孙，子孙未必能守；积书以遗子孙，子孙未必能读；不如积阴德给子孙，这才是真正为子孙计。这是三条，很对应。你积财富给子孙，这个你带不去的，子孙也未必能够守得住；你的才华很多，你能够著书立传，你想让你的子孙继承你的学问、道德、技艺、才华，可是子孙未必能够继承得下去，他得有这样的一个福德因缘才能够继承，倒不如真的是用自己的财富、用自己的才华，为世界、为人民造福，这是修善修福，那子孙真正享你的福荫，你这是真正为子孙计。

下面说，「修善到极处，能使七祖超升、百神拥护」。你看善到极处的时候，不仅是自利，还能利益祖先，七世的祖先都超升。百神这是众神，百不是数目字，这是讲一切的神灵，见到你都很欢喜。为什么？因为神灵心是正直、是良善的，他喜欢看到人修善，见到你修善他欢喜，欢喜他就拥护你、他就保佑你，你自然就得福。所以「修福到极处，能使火不能焚，水不能漂」。真正有福的人他真的就是到哪都有福，到了火里，这火也会熄灭，到了水里，他在水里浮起来，不会淹死，也就是说他遇到灾难里面他就不会有损伤。这句话对我们现前特别的有针对性，现在世界灾难很频繁，天灾人祸到处都有，地震、海啸、瘟疫、战争，这些灾难对于有福的人没有问题，他不会受这个灾难。这就是佛法里所谓的共业当中有别业，别人受灾难是别人他没福，为什么没福？他不肯修善，他在灾难里面就不能幸免，你修善修福，你在这个灾难里面能幸免。两天前遇到四川有一位同修告诉我，他说当时在汶川大地震的那一天，在成都附近的一个地方有一些居士在诵经，结果地震来的时候房子全部震塌，他们是平房，震塌了，大家都很担心，埋在里面，恐怕必死无疑，结果挖出来之后安然无恙，一点事情都没有。为什么？他诵经修福，学佛我们说有三宝威神加持，众神拥护，如果是真正学佛的，他有个真诚心，他学佛必定是自己断恶修善，哪怕是习气毛病很多，但是他肯定是努力的在改、在修，所以他有福，因此灾难发生了他能够在灾难当中幸免，这里面都不是偶然的，都是有必然的因果。

下面说，「善者福之基，福者善之应」，修善就是培福的根基。所以父母如何能够让孩子培养福基？一定要从小教导孩子养成良善的心，他福的基就稳固。福就像一棵大树，它底下的根很深它才能够茁壮，它这个福就稳，它不会倒，像大楼，它地基稳固，大楼盖得再高它也没有问题。所以从小奠定他那个纯净纯善的心就是给他培养福基。真正在这个孩子从小对他这样的一种教育，养成这个良善的心，那就是对孩子最大的恩惠，他这个福一生都享用不尽。福者善之应，这个福是果报，它是善感来的。所以感应，善是感，福是应，人以善感，天以福应。这个所谓天指的是因果的必然规律，善因善果，是这个感应之理。

下面又说到，「但修福而不修慧，每因享福而造业；但修慧而不修福，又虑薄福而少资」。这是安士先生又从另一个角度给我们说明修善修福还要有智慧，如果没有智慧，修的善、修的福，往往得到的果报并不圆满。所以修福他没有修智慧的话，就会在享福过程中造业，一个人他修福他必然得福，但是一享福他就迷了，一迷就会造业。所以我们看到这世间很多大富大贵的人，生活很享受，每天都吃海鲜，这些高级的杀生得来的食品，这是造杀业，有的甚至生活不检点，这也造业，把自己的福都给糟蹋了，福享完了他的恶业就报应了，这个时候就苦了。所以享福过程中要不造业必须要有智慧，要懂得三世因果，要学习佛法，通过佛法的指导，让我们能够发起出世的心，不要迷恋在六道这个福报当中，那个福不究竟。下面说但修慧而不修福，有一类人他是光修智慧不修福的，就是他不肯帮助众生，他自己一个人清修，也不跟人结缘，他自己深入经藏，他修智慧，这也是难能可贵，但是因果确实是丝毫不爽，如是因就得如是果，修慧他得的是智慧，他不修福就没有福，真的是修什么得什么。所以他修慧不修福就变得薄福而少资，他的福很薄，供养他的人少，帮助他的人少，自己可能生活都很艰难。

这里举了一个故事，这是佛典里头的故事，「昔迦叶佛时」，在迦叶佛在世的时候，「有兄弟二人，共为沙门」，这兄弟二人都出家了。「兄持戒坐禅，一心求道而不布施」，兄长他是修慧，持戒坐禅，持戒坐禅是修定，戒、定是生慧的基础。佛法讲求的是戒定慧三学，这个三学它是有次第，戒是定的基础，定又是慧的基础，所以由戒生定，由定开慧。所以所谓修慧其实就是最重要的修戒、修定，这才能真正叫修慧，如果离开了戒定，那修的慧不是真慧，那叫狂慧。学佛读经可能知道的很多，讲起这些经论头头是道，可是如果没有戒、没有定，那个不是真正智慧，那叫世智辩聪，他这个智能只会增长我慢，误导众生。所以修行最关键的要从戒入手，重视戒律的修行，戒律持好了自然他能得定。所以这位做兄长的他持戒坐禅，他持戒坐禅，一心向道，他的心定在道上，智慧开了，但是问题是他不能修福，他不肯布施，不肯帮助众生。那个当弟弟的则修福，他很愿意帮助众生，可是他常破戒。这是有一类佛门中人，确实是很乐意修福，一说做善事，印经、放生、流通法宝、为寺院常住服务，这些事他很乐意去干，很拚命去干，但是他烦恼很多，十恶都常常犯，常常破戒，你看到常常是会有贪瞋痴起现行，甚至口会讲妄语，会有两舌，两舌是说人是非，会恶口，就是骂人，会讲粗言烂语，会绮语，绮语是花言巧语，口业不清净，身甚至会做杀盗淫，这个是破戒。可是如果破戒，他修的福就不那么殊胜，不能够得人天的福，人天这个福要五戒十善的基础上才能得的了，如果常破戒，那修的福再大，最后也是在三恶道里面享福。

后来「释迦成佛时」，到释迦牟尼佛成佛了，兄弟两人又来到这个世间，这个兄长因为过去生修慧，他得了阿罗汉果，他戒定功夫很深，这一生遇到很好的缘，遇到释迦文佛，他成就阿罗汉果，超越六道轮回。「然因未曾修福，食尝不饱」，你看他不肯去布施，不修福，他这生没有福报，去托钵、去乞食没有人布施给他，他没结缘，所以讨饭都没人给，罗汉托空钵。所以结缘还是很重要，如果不肯结缘，不能帮助众生，那你就没有缘，等你成就了你也很难帮助众生。所以我们师父常常都叮嘱我们学讲经的这些学生要多跟大众结缘，这个结缘不一定说一定要给钱给别人，或者拿物资去供养别人，只要能够以一个真诚心去帮助别人，或者是给大众做一个好样子，你在大众团体里面你必定跟大众接触，接触当中你做一个好样子，这是结缘。又譬如说，像在寺院道场里面，你参加大家的活动，譬如说我们这里正在举行三时系念法会，你参加这个法会，就跟大众结缘；大家一起吃饭、劳动，你能够随喜参加，这也是结缘；大家一起听经的时候，你也可以跟着大众一起听经，这也是结缘；念佛跟大家一起共修，这也是结法缘。你能够常常有结缘的心，这个缘分就殊胜，那么将来你成就了，来听你讲经的人就很多。你看我们师父为什么这样的法缘殊胜？他常常结缘，他专门印经布施，印光盘流通，这些法宝真的流通到世界各地，这结的缘太广太广，而且这些法宝都是无偿赠送，不收钱的，这个结缘就殊胜。我们现在给人法宝不收一分钱，无条件的赠送，将来他来成就我、来帮助我也是无条件。如果我讲条件，跟他结的这个缘，将来他来帮助我，他也跟我讲条件，真的，修什么得什么，这个因因果果一点都不会差错。这是做兄长的他的因果，他修慧不修福，所以证得阿罗汉果了，却常常托空钵。

「弟因破戒，生在象中，然余福尚多，虽作畜生，为王所爱，真珠缨络，常挂其身，食邑至数百户」。这当弟弟的他是修福但是不能修慧，常常破戒，所以他的福很大，可是到了畜生道去享，他变成一头大象，而且是国王的坐骑，这个福很多。这个国王的坐骑受到国王的钟爱，所以常常把那些珠宝，珍珠、缨络这些珍宝挂在牠的身上，甚至还给牠封地，数百户这些百姓等于都是为牠服务的，这个真的是大福，畜生里面的富贵到了极处。这就是两兄弟不同的因，得到的果报不同。「故曰：修福不修慧，象身挂缨络。修慧不修福，罗汉应供薄」。这是很明显的例子，如果是修福不修慧，你看这个弟弟做了大象，满身挂满缨络，这都是享福，受人恭敬供养，但是没有智慧，做畜生，愚痴。修慧不修福，这当兄长的证得了阿罗汉果，没有供养。所以修行要懂得福慧双修，不能够偏在一边。在修福和修慧当中，我们要知道慧比福更重要。你看这两兄弟的果报，一个是当了大象，一个当了罗汉，你说你要当哪一个？如果二者只能选其一，那我宁愿当罗汉也不当大象。因为你要修福而不修慧，愚痴，享福当中必定造业，那个福不是真福，福享完了，恶业业力现前，那就要堕落。罗汉他不会造业，他知道，因果看得很清楚，虽然他现在没福，他还可以修福，他自然修福就能得福，但是他不会退转，所以罗汉不会退转到六道里面来。所以相比之下，修慧比修福更重要，但是也不能够光修慧不修福，所以又要自己持戒修定，同时有缘的时候帮助众生。当我们帮助众生过程中发现自己生烦恼了怎么办？贪瞋痴现行了，自己控制不住自己，没有定力了，这时候怎么办？那个可能是修福有点过分，修慧有点不足，那就要调整，就要把心收回来，宁愿减少一点度众生、帮助众生，而回头认真的持戒修定，等到自己的定力又充实起来了，这个时候又继续帮助众生，这个可以起落。出来度众生或者是回来充实自己，这个要自己好好的拿捏，不能够偏在一边。

譬如说我们在这里一起学习的，这华严讲堂有十二位的法师，他们都是学经教，前段时间他们都出来在念佛堂为大众习讲，讲伦理、道德、因果的这些课程，大家听了也很欢喜。讲到一段时间以后，大家发现要更加充实一下才行，再不充实，讲得太多，肚里的货愈讲愈少就不行了。所以我们又重新回到讲堂里面听经，听了两个月，我们把《太上感应篇》和《十善业道经》，这是老法师讲的，都是基本的，从头到尾听了一遍，这时感觉到自己又充实了，自己的德行、学问有所进步了。这是什么？持戒修定增长，这是修慧。修慧到一定时间我们还要修福，修福，又要复出为大众来讲课，习讲是跟大众结缘，结法缘，这也是修福。当然习讲里面也有修慧，因为在讲的过程中，其实自己本身也是提醒自己改过自新、持戒修定的好方法。所以讲出来的时候，提醒别人就是提醒自己，讲出来我们要修善修福，自己一定要去做，这样对自己来说是自利，对别人又是利人利物，这两者兼得。所以修福修慧这是可以同时。老法师他有讲到，说以后弘法的方向都会在摄影棚里面讲经说法，就不要接触外面的大众。对着摄影机一个人讲，眼前虽然没有听众，可是通过这些科学技术，把我们自己的学习心得报告跟大众分享，也是请大众指教。这个跟大众结法缘，这就是福慧双修，自己习讲那是修慧，通过科学技术兼善天下，那是修福。这个方法是我们师父提倡的，太好了。末学对这个方法真的是现在愈来愈尝到利益、尝到法喜。整个学佛的过程就是修福修慧，修到圆满了这就成佛。所以下面说，「唯佛称两足尊，以其福慧具足耳」。所以佛称为两足尊，这个足是满足的意思，两种都满足，哪两种？一个是福，一个是慧，都具足了，都圆满了，是世间、出世间最尊贵的圣人，这称为两足尊。

安士先生他解释这个修善修福，在发明之后列举了三则故事。第一个是讲「广置义田」，我们知道宋朝的范仲淹先生他用自己的俸禄买了好多的义田，上千亩的义田，来帮助家族贫寒的这些读书人，就等于是资助他们学费，给他们，就是用这个田所得的收入支持他们读书，而且也供养那些贫寒的人。这里讲到的是明朝有一位叫做顾正心的，他是在华亭县这个地方，叫顾正心，字仲修，这位顾正心先生他也广置义田，他的父亲过去做官的时候也是一位仁德长者，心地善良，等到顾正心长大了，他也继承了他父亲的这种德行，常常做善事周济穷人。他把自己家里的银两拿出了十万四千七百两，这是一笔巨款，购买了四万八百亩的义田。这个数目比范仲淹先生还要多，范仲淹先生是千亩义田，而顾正心买了四万八百亩。把这些义田，就是购买的田地，用来给那些贫寒的人、那些农民耕种，免去他们赋税的压力。当时有一个因缘，就是朝廷禁止放鞭炮，在除夕的晚上，很多的市民他们就违法放鞭炮，结果官府就误把顾正心给拘留了，以为是他干的，把他关到监牢狱里面。顾正心在牢狱当中发现很多这些囚犯饥寒交困，于是，因为他家里比较富有，就命家人把这些衣食多多的送来，来给这些囚犯们享用。而且通过跟他们的谈话，知道很多都是被冤枉的，于是他就叫家人拿出钱来为这些犯人赎罪，赎回来，结果把很多的犯人都赎出来，这个监狱差不多要空了。而且因为顾正心他自己蹲过监牢狱，他知道这些犯人在里面的痛苦，所以他还捐赀给监狱来修福，就是等于把监狱的生活条件改善。所做的这些善事从来不要回报，后来官府知道了顾正心的这种德行，非常的钦佩，于是上奏朝廷。皇帝知道了，于是给顾正心封了「乡贤」这个很好的名声。安士先生他的评论中说到，范仲淹先生广置义田，流芳千古，顾正心他置的义田四万八百亩，帮助的人就更多，我们就想象顾正心的福报，那就不可思议，想必现在肯定是在六欲天宫享福，因为他福报太大了，人间没有他享福的地方，他的福只能是在六欲天宫去享。

下面还有一个故事，是讲到「独成胜举」，这是讲到明朝在湖州这个地方有一位徐汝辉先生，他家里富有，真是乐善好施。有一次在杭州，佛教里面举行一次传戒，建一个戒坛，这是一种很殊胜的好事，可是因为戒坛需要的费用很多，当时朝廷就正在募捐，希望那些富家的人士能够多出善款成就这项功德。当时徐汝辉听到这个事情，就向官府表示，说我自己愿意独力承担，全部善款由我来出。当时这个官员看到他这样的一种义举，就问他，你为什么要这么做？徐汝辉就告诉他，说「人有子不肖，虽有所积，必属他人」，你假如有不肖子的话，那么你所积累的财富他也不能够享用，他会把这个钱财败光，所以家里的钱财最后还是归属他人。「何如干此胜事，后世渐渐享用乎」？倒不如我们现在去努力的修善，把这个钱财都布施光，不要给子孙，我全部用来布施做善事，这样子孙他真正能享用。为什么？因为你给他积福，这是在我们看到的后世子孙，自己来生也是享大富大贵。你修善修福，你真正行善你的福就很大，到哪里投生那都是大福。「况财是怨薮」，这个薮就是所谓的聚集的地方，是什么聚集的地方？怨恨聚集的地方。我们一想真的是，俗话有说的，「人为财死，鸟为食亡」，这个财富，世人之所争。所以你看钱这个字，古字是很有意思，左边一个金，右边两个戈，戈是武器，两把武器在斗，为的是什么？争这个金。所以钱这个字就给你很大的警示，不是好东西，是世人所争的东西，所以怨恨积聚在这个地方。他说如果我的子女、我的后世子孙没有钱，那也就没有怨恨了，因为钱才是怨恨积聚的地方，没有钱哪有怨恨？所以真正爱子孙的不是留财给子孙，留财是积怨，真正爱子孙的是为子孙修福，去布施。所以这位徐汝辉就把自己家里面千锭的白金，这很大一笔巨款，奉献出来，成就这个善举。结果官员对他的义举非常的赞叹，特别邀请他来府里来宴请他，而且赠送了他很多的礼品。当时许多人知道这个情况，都非常赞叹徐汝辉这种德行、这个善举。安士先生在后面这一段评论当中引用了《大宝积经》，经文说到，「吾不舍财，财将舍我；我今当舍，令作坚财」。他说我如果不肯施舍财富，不肯布施，那财富就会舍我而去，这很有道理。我贪吝，不肯布施的话，没有福了，现在享的福有朝一日享完了，享完了那就没有财了、没有福了，财就会舍我。所以我要现在舍财，那是作坚财，这坚是坚固的意思，这财是代表你的福报，你的福报很坚固，也就是你愈舍愈多，你舍不尽。所以这个故事里面讲的，徐汝辉他把自己的家财拿来做善举，这是作坚财。真正会理财的人他懂得，做的是坚固的财富，而不是那种为水、火、盗贼、官府、不肖子所共有的那个脆弱的财富。

安士先生又讲了一个公案，「乐施不倦」。这是讲的是明朝末年，这是离安士先生不太久的年代，安士先生是乾隆年间人。在明朝末年在浙江有一位姓史的人家，他是乐善好施，而且特别喜欢供养出家人。有一位僧人叫做大成法师，得到他的供养，每次经过史家的门的时候，这位法师都会得到史家的供养，碗里如果装的饭少了，史家的主人宁愿把自己碗里的饭减少，也要供养这位出家人，让这位出家人得到满足。就这样年复一年都是这么做，没有一点厌烦的心。有一日史家的夫人要临产，她自己突然就见到大成法师走到她的房里面，这夫人就很惊骇。不仅是夫人看到了，大家都看到，妇人临产，出家人怎么到这来了？结果再去一定睛去寻找，不见了。后来这个夫人就产下一个儿子，正在这时候就有人来报，说这位大成法师就在当天已经圆寂了，往生了。史家的人就悟了，生下来的儿子必定是这位大成法师，所以就给这个新生儿起了名字叫大成，史大成。这位小孩从小就非常聪明伶俐，而且是胎里素，从她在怀孕的时候其实夫人就已经吃素，生出来天生的是吃素的。后来学识才华都非常好，考取了顺治年间的状元，这是清朝第一个开国皇帝顺治，他是顺治年间的状元。这是什么？前世他是出家人，所以他有这样的一种定慧，所以学习非常的快速，非常聪明，很有智能。

史家感得这位法师来投胎就是因为他乐善好施，他以真诚心供养，跟这位法师结缘。所以有缘就来，投到自己家里来的儿女都是前生有缘人，这个缘不外乎四种，所谓报恩的、报怨的、讨债的、还债的。所以我们常常布施人恩惠、帮助人、关怀人，那么自然就感得报恩的人来到身边；我们常常给人烦恼，让人家不生欢喜心，反而生怨恨，那么感得的是报怨的人来到家里。所以要常常施恩于人，要修善，这就得福。虽然我们知道，对于法师而言，他去报恩，他投胎到史家做他的儿子，这报恩来的，可是要知道佛家讲的三世怨，这一生修行很有道行，来生你聪明智慧，甚至能够有功名富贵，可是没有出三界，在享福当中难免造业，造业第三世就堕落，这叫三世怨。所以我们看到这个故事，从另外一个角度也要体会得，我们修善、修福、积功累德，不要求来生果报，要求出三界轮回。我们的心是平等的报众生恩、报佛陀恩，不是感情用事，不是用情感，用情感你心量就小，眼里只看到某几个众生，而忘了一切众生，心有差别，不能够平等，产生了情执，来生还要回到六道里面。你来投胎，哪怕你是来报恩的，你有很好的福报，可是这个都不究竟，最后难免会造业堕落。这是讲到修善修福，我们要能够舍得。舍的时候要勇猛，你要知道舍的果报必定是得，这是自然感应之理，可是得到以后不可以执着，一有执着，得到的变成六道里面的福。那得到怎么办？要继续舍，把你所得的还要舍出去，你愈舍是愈得，得到的愈来愈多，可是在得到的当中不要产生执着的念头，一执着那就完了，那个果报马上就变成六道里面有漏的福报。

所以修行，在修福当中确实要有智慧去朗照，要看破、要明了这世间是梦幻泡影，没有真实的，哪怕是我们享受的富贵、这些福报，都不是真实的，它是无所有、毕竟空、不可得，真的是一场梦。梦里修善梦里得福，所以得到的时候根本不要有一丝毫的贪恋，那你的心真的清净。你把你所得的都放下，最后舍得的念头都放下，那才是能够出三界。这个世间确实是梦，梦中你得到的这些功名富贵，你得到的福报，一觉醒来什么都没有，所以为什么要贪着？我们现在白天是做大梦，晚上做小梦，白天做的梦我们不知道，只知道晚上睡觉时候作梦，其实晚上睡觉是梦中里面的梦。我曾经问过有同修，不少人都告诉我，他作梦做过二重、三重的梦。就是什么？他做了一个梦，晚上睡觉作梦，结果梦醒了之后，他以为自己醒了，其实没醒，他还在作梦，从那层梦醒了之后，他后来又醒了一次，才知道刚才他醒了没有真醒，他是作梦，叫梦中之梦。很多人是做过两层，有的人做过三层，可能有极少数的人做过四层以上。黄念祖老居士他在讲经当中我听过，他说他曾经做过四层的梦，就是梦里面醒了一次，其实没醒，还在作梦，再醒一次，还是在梦里，醒了总共到第四次他才真正醒了，才知道真的里头都是梦。我们现前所在的这个地方，我们现在这个人生都是一场梦，只是我们还没醒，等我们醒了这一层的梦又破了，又生了一层。整个六道就是梦境，什么人真正醒了？阿罗汉真正醒了。阿罗汉醒了以后，其实他还是在作梦，他只是在四圣法界里面，他还要醒一次，这是声闻里面这一层梦，再醒一次变成缘觉，缘觉再醒一次变成菩萨，菩萨再醒一次变成佛，这个佛还是十法界里的佛，他还没真正醒过来，真正醒了他的念头都没有了，妄想分别执着统统放下，他出了十法界，到一真法界那才是真正大梦醒了。所以你懂得这个道理，你用智慧观察这个世间，一切法真的是梦幻泡影，在舍得的过程中没有分别执着，更没有贪恋，那个果报就殊胜，到最后自己的果报是圆满成佛，那是福慧二足尊。

今天的时间到了，我们就学习到此地。有讲得不妥之处，恳请大众多多的批评、指正。谢谢大家。