◎ 净 慧

关于禅修，在古代是讲究如何在日用中来落实，在日用中来转化自己的习性，开发自己本有的智慧。从现代意义来讲，所谓的禅修，就是要把禅融入日常生活的点点滴滴当中。点点滴滴就是方方面面，也就是时时刻刻，每一个当下。这是需要有很好的禅修基础和体验，要功夫很深的人才能做得到，要老参上座才能做得到。

我们的生命究竟是一个什么东西？生命存在的方式，就是以生活为依托。我们的生命之所以存在，生命的活力，生命的活动，表现为各种各样的生活状态。生命离不开生活，也可以说，生活的本质就是生命。生者，生命；活者，活动；生命的活动就是生活。从这个意义来讲，不但是说修禅不能离开生活，做任何一件事，不管是大事还是小事，公事还是私事，国事还是家事，天下事还是一己之事，都与生活息息相关。如果说没有了生活，这个世界也就不存在了；没有了生活，人类所拥有的一切也都将烟消云散。

我们坐在这里干什么呢？在过禅修的生活。用现行的法律语言来表述，那就是我们在过宗教生活；用宗教的语言来讲，我们在过灵修的生活。这些都是指精神层面的生命活动状态。从物质层面来讲，我们在进行禅修、过禅修生活的同时，也不能离开物质生活。这两种生活几乎是同时存在、同时进行的。因为任何高尚、清净的生活，修行的生活，灵修的生活，都要以物质为基础，以物质为条件和依托。我们在此禅修，不论是冬天还是夏天，能够在露天进行的时候毕竟很少，即使是在露天进行，也要以物质为基础。更何况我们还要辟一间静室，夏天要有降温设备，冬天要有取暖设备，坐下来要有比较松软的垫子，还要用适当保温的小被褥把腿捂住，以防受风；要饮食，要睡眠，要经行，这一切都是以物质为依托的。

人类的生活从总体上可以划分为两大类：精神生活与物质生活。这两大类是同时存在、同时进行的。如何使这两种相互交叉的生活，都能有禅的意境、禅的味道、禅的喜悦，这就是禅修的必要之处。

在实际生活中，人的主观意志和客观现实是有距离、有矛盾的。客观现实总是有一定的局限性，而我们的主观愿望有着无限的能量。人们往往都是想入非非，得不到的东西想要得到；不能随便讲的话，非要讲出来不可，一吐为快；不能做的事，非要去做。这样就会给我们的物质生活、社会生活以及个人生活造成各种各样的矛盾，有了矛盾也就有了烦恼。这些烦恼怎么解决呢？想让社会无限制地满足每一个人的需求，让物质生活无限制地满足每一个人的无限的需求，这是根本办不到的。所以，我们要想改变外在的世界，想要让现实存在来符合我们个人的主观愿望，这种想法在任何时候都是不可能的，在任何人面前也都是不可能的--不管是团体还是个人，团体不可能，个人更不可能。团体是一个大我，个人则是一个小我。

西方有一位传教士，他在生前就为自己的碑写了一段铭文，大意是说：他从年轻的时候开始，就想改变社会；长大一点，就想改变世界；当这些梦想都不能实现的时候，就想改变家庭，改变自己的亲属；结果临到八十岁的时候，他一生的计划终成泡影，他想要改变他人的计划也就这样落空了。就在这个时候，他觉悟了：一个人要想改变他人，这本身就不是一种有智慧的选择；如果是一种有智慧的选择，就要放弃改变他人的计划，转而坚决彻底地来改变自己。这个墓碑的铭文非常经典。作为一个传教士，应该说，他也是有一定觉悟，有深刻而丰富的人生经历的，因此才能够讲出如此坦率而深刻的话。但是，能够有这样觉悟的人，在一万人当中也难找一个，几乎每个人都是想改变他人、改变外在的东西，从来没有想要改变自己，这几乎是所有人的一个常态，一个理所当然的选择。

从禅的角度来讲，想要改变他人，这完全是错误的。一个人只有改变自己，你才稍微有一点点主动权；要想改变他人，那是连一点点主动权都没有，一点成功率、成功的希望都没有的事情。这是一个非常深刻的教训，一个非常现实、不容忽视的事实。

用什么东西来改变我们自己呢？佛教提供了八万四千法门，为什么要有那么多的法门呢？就是因为根尘相接，我们的主观与客观相接触的时候，有种种烦恼。烦恼之多，可以用八万四千来形容，要对治这么多的烦恼，就要有各种不同的方法、各种不同的法门，八万四千烦恼就要用八万四千法门来加以对治。

禅，是其中最究竟、最彻底、最便当的一个法门。它随时可以修，随地可以修，任何人也都可以修。昨天我讲过，不分男女老少、贫富贵贱，这个法门可以适用于每个人。简便到什么程度呢？只要你关注当下，把你的心从金钱那个地方拉回来，从想要得到地位的那个地方拉回来，从想要满足种种不合理的需求那个地方拉回来。拉回到什么地方？拉回到当下这一念。你就紧紧地盯住当下的念头，清醒地、轻安明净地觉知当下的念头。朝如是，夕如是，不要让它跑掉，能够长久地训练，这个念头自自然然就听你使唤了--这就是改变我们自己的方法。

自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性法门誓愿学，自性佛道誓愿成。自皈依佛自皈依法自皈依僧。不要忘记每一句话前面都加了一个自，这个自就是自己的自。总体来讲，就是要我们自己来掌握自己的命运，自己来调控、调整自己的心态，不要向外驰求，不要想得到那些得不到的东西。这不仅包括金钱、地位、美色甚至于想对方给你一个笑容，给你一句鼓励的话，都不要抱有希望。因为一个人要布施一点东西出去，那是很困难的。每个人对自己的东西，包括语言、笑容和金钱，都是非常吝啬的。特别是笑容和鼓励的话，要想把这些东西随便布施出去，很不容易。

各位可以仔细想一想，回忆一下，在自己的现实生活中，是不是存在这样的一些事实。有时候，希望得到一个安慰，得到一点笑容，得到一句鼓励的话，比想要得到金钱更苦恼。现在的人，生活基本上得到了改善，对许多人来讲，金钱的匮乏感，已经不是很严重，但人情冷暖、世态炎凉，这是一个非常现实的事情。在这些现实面前，我们有烦恼怎么办？自己来消化，自己用禅的方法来解决：通过看透一切法皆空，从根本上来解决烦恼。

我们的念头，我们想要得到那些难以得到的利益的念头，必须要自己来克服它，用另外一种念头来代替它。你时时关注当下，除了当下这一念清明自在以外，其他的念头就不会生起。如果生起了、冒出来了怎么办呢？念起即觉，觉之即无。时时觉照，一切妄念、邪念，当生即灭。时时刻刻让自己的心像虚空一样，包容一切，化解一切，人生智慧的光芒就会从虚空中显现出来。

生活是如此地残酷，我们该如何去面对呢？将禅融入生活的点点滴滴当中去，让禅来占领我们整个心灵的空间，这样我们就会到处随缘，到处自在，到处喜悦，到处清凉。

摘自《柏林禅话》