僧格

济群法师

作为一个出家人，僧格的养成也非常重要。

所谓僧格，也就是出家人特有的品格和威仪。僧格不仅是衡量一个僧人的标志，也关系到佛法在世间的流传。世人对佛教的印象，很多时候并不是因为读了佛经，而是通过对出家人的观察得来。如果僧人威仪具足、自在安详，往往不需要通过说教，就能使人折服并对佛法生信。但如果出家人缺乏应有的修养，散漫粗俗，世人往往也会因此而生起轻慢之心，觉得佛法不过如此。

僧人的威仪主要表现在两个方面，一是内在的气质，一是外在的言行。内在气质源自定、慧的修习，从而保有内心的祥和自在。一个修行有素、内心安然淡定的人，所传递的气息也是安详而有摄受力的。反之，一个心浮气躁的人，则会散发出焦虑不安的气息。今天是一个浮躁的时代，大多数人来到寺院是为了寻找心灵的宁静。如果出家人也表现得心浮气躁，又何以教化世人？

关于威仪的教化作用，佛经中记载了一个非常典型的例子。当年，舍利弗尊者未出家时，已是很有成就的外道修行者。某日，因目睹马胜比丘的威仪而大为折服，心生景仰，恭敬询问道：你的老师是谁？必是大成就者吧？他平日都为你们说什么法？马胜比丘回答说：我的老师就是释迦牟尼，在他的教法中有这样一个偈颂：诸法因缘生，诸法因缘灭。舍利弗闻之起敬，并由此因缘追随佛陀出家，成为佛弟子中的智慧第一尊者。

可见，威仪的教化作用不可思议，而威仪的基础就是僧格。那么，僧格从何而来？必须通过戒律的规范和定、慧的熏修。我们进入寺院之前，也是和常人无别的在家人，也会充满世俗的想法，喜欢名利声色，或许还有很多不良的行为习惯，或举止散漫，或争强好胜。对于在家人来说，这些也许并不是很严重的问题。但出家之后就必须依戒律改造自己的言行，脱胎换骨，重新做人。一个内心真正调柔的人，行为必然是如法的。而在没有完全调伏内心之前，严格依照戒律的要求生活，则能帮助我们培养良好的行为习惯，逐步消融习气。在戒律中，对于行住坐卧皆有一定之规，从而使我们由身的调柔达至心的调柔。

关于僧格的培养，也有相应的程序，那就是五年学戒，不离依止。出家后，必须在五年内依止师长学习戒律，实践作为僧人的行为准则及生活方式，包括沙弥戒、比丘戒。有律仪生活为基础，才能进一步闻思经教。这里所说的依止，不仅是学习戒律的条文，更要在师长的指导下生活，将戒律落实在行动中。

比丘戒包括止持和作持两部分。止持，即比丘所应遵循的二百五十戒。作持，则包括诵戒、结夏、安居等。止持的特点，是告诉我们什么不能做，如在家五戒的不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒，也属于止持的范围。止持乃以止为作，从而止息内心的贪、嗔、痴烦恼。无始以来，我们因无明而养成很多不良积习，如何克服它们？首先就应远离这些错误行为。就像吸毒者在戒毒期间，必须远离毒品，否则很难奏效。

出家人的生活，一方面是通过戒律来限制自身行为，通过止息的力量来对治恶行。一方面是保持少欲知足的生活状态。出家生活是简单的，生活环境简单，内心也容易获得平静。若是环境太复杂，幻想自然随之增多。欲望特别大的人，必然要为了满足欲望而不断操劳，不断消耗自己的时间、精力、心力。现代人虽然生活好了，但普遍活得很累，时刻都在挣钱和消费的循环中奔忙，几乎没有片刻闲暇。

相比之下，出家人确实太有福报了。我们不必为生存奔波，我们的生活，是为真理而求索，为悟道而修行。也正因为如此，生活方式要尽可能简单，既能减少内心贪著，也是珍惜现有福报。在早期僧团中，佛陀规定比丘们奉行极为简朴的生活准则，树下坐，常乞食，云游四方，一瓶一钵，身无长物。中国古代禅僧的生活也同样淡泊超然，一钵千家饭，孤僧万里游，正是这种了无牵挂的修道生活的真实写照。他们的物质生活虽然匮乏，但内心却充实自在。

生活在现代的出家人，物质生活虽然比以前丰富了，修道环境却非常严峻。现代人修行确实比古人要难，因为外在的诱惑太多了。修行需要有相对清净的环境，尤其在尚未具备相应定力之前，环境是否清净如法，更显得重要。过去，寺院的一堵围墙就将我们和红尘隔开了。但现在，报刊、电视、网络早已突破了围墙的阻隔。即使我们身处围墙之内，仍可能受到外界干扰。所以，我们除了持戒之外，还必须培养自身的定力，否则很难抵挡种种诱惑。

除例行的早晚功课之外，我们应该每天安排一定的禅修时间。打坐能帮助我们将心安住于正念，培养生命内在的自主力量。当这种力量强大之后，我们才有能力抵挡外在环境。否则的话，很难在五欲六尘中保持初心不退。即使能够坚持，也往往坚持得非常艰难。而有了定力之后，内心自然就能安住。此外，我们还要具足透视世间的智慧。学习教理，便是帮助我们获得正确看待世间和人生的智慧。若看不清世界的真相、看不清生命的奥秘、看不清自身心念的幻化无常，我们和世人的认识又有什么差别？可以说，我们就没有在佛法中真正得到受益。

对于出家人来说，外在威仪和内在心行的培养都是不可或缺的，这是造就僧格的两大要素。其中，通过修定而开发智慧更为重要。若能以佛法智慧俯视世间，我们才能真正保有超然物外的自在，才能救济群迷而不为尘劳所染。

2004年秋讲于寒山书院《发心、僧格、正见》