张尚德教授：道为什么不可说根据叔本华(Schopenhauer, Arthur. 1788-1860)和佛教小乘哲学，人的存在本身是一种烦恼和痛苦，依《大乘起信论》则更说一切的存在原是罪恶，(原文是：「三界虚伪，唯心所作。」)理由是人要不断的活着，且要依照自己的贪瞋痴的形式和内容活着。豺狼虎豹之所以为豺狼虎豹，因其本为豺狼虎豹也。依叔本华的见解，人也是这么一个东西。要如此活着，这就是宋明理学家所说的「人欲」，克服此「人欲」，要靠天理，可讨论的是，哲人冯友兰先生在《中国哲学史》一书中说，依心理学来看，没有「天理」那个东西，不过，证诸以往，人除了是动物外，人还是可以超越动物，成圣、成仙、成佛的。 人是否有「天理」，固然待自己去亲证、解释和实现。但人有逻辑，那是很显然的。 相对于人性的整个存在和发展来说，人虽有逻辑，人虽然可以用逻辑来面对自己的部分主观和客观，但人却非常不逻辑，此所以有许多大逻辑学家，最后都归到存在的非逻辑领域的原因。中国的逻辑专家金岳麟先生最后归到「道」上，哲人张岱年先生也是透过古人的智慧深入「道学」，英国大逻辑学家维根什坦(Wittgenstein, Ludwig Josef 1899-1954 )也说：「那不可说的，即不要说。」台湾大学逻辑教授吾师殷海光先生在离开人世的时候说：「上帝对他太不公平了。」他说：「自己刚好成熟，就让他离开人世。」可见逻辑在人生的紧要关头是非常不逻辑的。 二、一点反思 我现在往八十老翁的年龄前驰，一生经过天下乱世，故二十一岁时，即怀疑到人和世界究竟是什么？所以在二十一岁的时候，决定研究哲学，一直到现在研究了五十多年，不能说对自己的问题找到了答案，当然也并非完全没有答案，人对自己的矛盾和对自己的不可信赖，就在这个地方。理由在哪里呢？且听道来： 一九五五年一入台大哲学系，有西洋哲学、中国哲学、近代哲学、古代哲学，当然也有逻辑学，从大学到研究所不是把自己搞的头昏脑胀所能形容的。一直到四十七岁，我想尽一切方法，企图要解决自己的问题│「人究竟是什么？」就是不能解决。到了四十八岁时，才稍微相信自己、找到答案，那就是我进入了道学。 我的进入道学，是透过禅门泰斗南怀瑾先生，用禅门的方法度我进入的，关键是：「原来道是不可说的。」这样子就解决了我在哲学上许多的问题。例如在大学时，也喜欢读《庄子》，就是没有办法了解：「真人」水淹不死，火也烧不死；也非常喜欢佛学，但对佛学所说的不可思议境界，不但完全不懂，而且持一种严重的怀疑态度，在这些知识的怀疑和不懂中，我就是喜欢逻辑。写了逻辑的书，也译过逻辑重要的著作，教了许多西洋的经验哲学。如此就在不懂和不可思议境界中冲突、矛盾、挣扎，不是痛苦、彷徨、不可终日所能形容的。 三十多岁的时候，写过三篇文章│〈金刚经的思想结构〉、〈老子生命哲学系统的开展〉和〈从逍遥游与齐物论看庄子生命哲学系统的开展〉，实在说来，只是喜欢它们，绝对不能说完全彻底了解其内容。 二十多年前，我完全归到佛法唯识系统的理解中，了解了人要成佛要经过三大阿僧祇劫，首先必须成就灰身灭智的罗汉，然后要归到人无我、法无我的菩萨，最后要成为尽虚空、遍法界，天上天下唯我独尊的佛，其间不知道要经过多少亿万年。张岱年先生曾请我去北京，报告中庸，儒家的重心是：「己欲立而立人，己欲达而达人」，绝对要行义以显仁，同时要彻底的做到忠恕，也就是做到曾子所讲的「夫子之道，忠恕而已矣！」还要一以贯之，所有这些我完全都没有做到。一想到这些，自己就觉得非常的累，在这种身心有着无尽疲劳的状态中，有时我又翻翻老庄的书籍来看看，恰好这一次武汉大学召开老子会议，我就欣然参加了。 我之所以接受老子，主要的反省到人要彻底的做到佛法所说的完全无我，永远为他，那是非常不容易的。只要有现世人生的存在，特别是主要为肉体所牵绊，那绝对是做不到的(除非自己是大菩萨的化身)，也就是说我非常相信人的最大的困难，是苏格拉底和老子所说的因为有肉体，所以老子说，人是没有办法的，唯一的办法是要设法少私寡欲，这也就是说人不可能没有私、没有欲。问题是在人人有私、有欲中，如何放诸四海皆得安，这就是老子所要处理的问题。老子反省到问题根本不能解决，所以他强调要鸡犬相闻，老死不相往来，最后他反省到鸡犬相闻都不成，所以最后他跑掉了，不知所踪。人说他是：「神龙见首不见尾」，这些年来，我一直想跑掉，终日无地可跑、无处可逃，真是证到了庄子所说的，人无所逃于天地之间。 同时我也越来越认识到，如果真要进入和实现佛法，若有儒家和道家作底子，那是会事半功倍的。过去在禅门中很有成就的，就是先打好了儒道二家的底子，例如二祖神光便是一例。而创设中国佛门净土的慧远(谢灵运、陶渊明等都为其挚友)，更是由道入佛，这里可引一段他从道家观点的「阴阳之表」来问佛法泰斗鸠摩罗什的问题： 「远问曰：佛法于法身中为菩萨说经，法身菩萨乃能见之，如此则有四大五根，若然者，与色身复何差别，而云法身耶？经云法身无去无来，无有起灭，泥洹同像，云何可见，而复讲说乎？」(见《大藏经》鸠摩罗什法师〈大乘义章〉) 慧远在所问中，有几方面： 一、存在究竟是什么？ 二、「法身」(即哲学上所说的「本体」或道家所说的「道」，也就是不可思议境界)，只有大菩萨(也就是「法身菩萨」│条件之一，是证到了「本体」或「道」)才能见及。 三、这样一来，所谓「法身」或「本体」，便离不开现象界，即离不开地水火风四大和眼耳鼻舌身五根，那所谓「本体」、所谓「道」即所谓「法身」又与现象有什么差别？ 慧远对上面三问题非常烦恼，烦恼的重点是，落在下面第四个问题： 四、佛经说：「法身无去无来，无有起灭，泥洹同像，云何可见，而复讲说乎？」│法身无去无来，也没有生起与消灭，与寂灭涅槃一样，如此说来，那怎么又见个什么法身呢？法身既不可见，那释迦牟尼佛又怎样在法身中讲经说法呢？ 慧远一开头问了上述问题后，又继续问了鸠摩罗什好几十个问题，鸠摩罗什也不厌其烦的作了恳切仔细的回答。慧远创立了佛门净土，那是与鸠摩罗什的「开示」，有绝对关系的，问题在： 问题在： 问题在「法身」即「道」或「本体」，固然在现象界中展示出来，但地水火风四大本身、眼耳鼻舌身五根本身，并非是「道」，也就是说我们的肉体并非是「道」，当然不能说四大、五根不在道中，且听鸠摩罗什是怎样回答慧远的： 「什答曰：佛法身者，同于变化，化无四大五根，所以者何？造色之法，不离四大。」 鸠摩罗什用了二十几个字，就这样轻描淡写的回答了慧远上面所述的那些严重的问题，慧远此时还当然不懂，鸠摩罗什在回答中指出： 最重要的是： 「化」！ 「化」的意义同于《易经》所说的：「天地絪酝，万物化醇」。 「化」的意义同于道家谭峭所说的：「搏空为块，粉块为空」│「搏空为块，见块而不见空，土在天地开辟后也。粉块为空，见空而不见块，土在天地混沌时也。神矣哉！」(见谭峭所著《化书》) 「化」的意义同于观音菩萨修行法门： 「动静二相，了然不生，如是渐增，闻所闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。」(见《楞严经》卷六) 这样一来： 道家者，问题全在： 如何超越阴阳，也就是超越慧远所说的「阴阳之表」，即如何归到「动」(阳)、「静」(阴)二相，了然不生│超越老子所说的：身为大患也！ 了解为什么「道」不可说，就在方法的理路上，可以入道了，即可超越阴阳而「了然不生」！ 三、道不可说与不可知论 中国的人文哲学，特别是先秦诸子多数的学问，都是以道学即「道」为基础的。儒家和道家是如此，就是富国强兵的管子、甚至中国兵法也是如此。 「道」即西洋哲学所称的「物自体」(Ontological Entity)。 「物自体」是形而上学中本体论的一个辞端，在西洋哲学中叫本体之实在或实在之本体，在儒学的原始儒家中，离不开《易经》，他的基本形而上本体概念是「道」︰「形而上者谓之道，形而下者谓之器。」(〈易系辞〉)。道家也将物自体称作道，佛家则将其叫作真如、如来藏、一真法界、法尔、如是、自性、涅槃、佛、阿赖耶、法身。中国禅门将其称作「明心见性」或直称「就是这个」，甚至说：「这个就是那个，那个就是这个。」 中国哲学和西洋哲学最主要的不同点，是在其证物自体，就是形而上本体的证明上方法不同，结果两千多年来，使得中国哲学和西洋哲学，始终在「许多」方面分道扬镳。 西洋哲学之父苏格拉底是证到了形而上之本体的，不幸的是，在苏格拉底以后的西洋哲学之发展，始终把形上形下世界分成两截，结果是人的世界成为一生灭变化无价值的世界，永恒的有价值的世界则为本体的神或上帝之世界。 中国哲学不是这样的，中国哲学是把形上形下的世界和谐地统合在一起的，释迦牟尼佛在回归本体(涅槃)的时候，最后的一句话是问他的学生阿难：「你还有事吗？」而苏格拉底最后说的一句话是：「我欠隔壁一只鸡。」但当他在说这话之前，却先举起装有毒药的杯子说：「让我把这一杯毒药奉献给我所相信的神。」这表明苏格拉底所证到的本体后面，还有一个神。自此开始，西方绝大多数哲学家，在哲学的背后，多有一位神作其后盾，即使英国经验论者，如洛克和培根，亦不例外。 中国哲学也有神之概念。中国哲学的神之概念，是完全不同于西洋哲学，不同于将其当作物自体的一个托子，中国哲学的神之概念，是表征为一种无限的力量，这种力量不仅是道体本身发出来的，且是与人的力量合而为一的，也就是说人可以成就像神一般的力量，人本与道体相契合。中国哲学的神是与人和道合在一起的，不仅如此，若从道家来看，自然本身也蕴含着「神」的概念，如老子所说的「谷神不死。」(见《道德经》第六章) 《易经》在说明「一阴一阳之谓道」(系辞)后，紧接着说：「阴阳不测之谓神。」而此「阴」与「阳」是与人结合在一起的，所以便有「阳」为男，「坤」为女，而「道」也者，便有「干道」和「坤道」。但是，我们要问，此「一阴一阳之谓道，阴阳不测之谓神」，与「干道是男，坤道是女」，从易的观点来看，易、道、神与人四者的关系又是什么呢？《易经》系传的回答是： 「易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故；非天下之至神，其孰能与于此？夫易，圣人之所以极深而研几也，唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。」 从上所引来看，「易」是无思的、无为的、寂然不动的，但虽无思、无为及寂然不动，然是人可以感而遂通的。正因为是人可以且本来感而遂通，所以人可以成为天下之至神。所以易系辞传便说：「显道，神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。」这样易、道、神、人，便一合四，四合一了，一者归四，所以《易经》便说：「神无方而易无体。」 老子说：「道可道，非常道。」│「道」如果是可以用语言解释或述说的，那就不是永恒的，不变的道了。所以释迦牟尼佛也说：「一切语言皆为戏论。」(原文：「但有言说，都无实义。」)释迦牟尼佛的意思也在说明语言是无从解释物自体的。 不过，虽然语言无从解释物自体或说明道是什么，老子《道德经》第一个字既然是道，就当然肯定有道，即有物自体了。因此，老子《道德经》中，有许多地方是肯定有道，且道 在一切之中的。下引少数这方面语句： 「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆 ，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」(《道德经》第二十五章) 「道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。」(《道德经》第四十二章) 上引两节是老子肯定道的存在与其功能，他的性质是什么呢？性质是： 「视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。」(《道德经》第十四章) 「视之不见，听之不闻，搏之不得」—这种性状，老子用两个字来形容，叫做「惚恍。」 「惚恍」两字，就是佛家所称「是诸法空相」之「空」。 庄子的《南华经》，也有很多地方，在肯定和描述「道」(物自体)。如他说：「已而不知其然，谓之道。」(《南华经》〈齐物论〉) 不知其然而然，本非自然而自然，就是道。庄子同老子和释迦牟尼佛一样，强调用言语去说道，是说不出来的，用见闻觉知也无从知悉道是什么，所以庄子说： 「无始曰：道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎！道不当名。」(《南华经》〈知北游〉) 「知形形之不形乎」，就是佛家所说的「缘起性空，性空缘起」。 「道」在那里呢？依庄子的见解，道无所不在。在《南华经》〈知北游〉篇中，有一位叫东郭子的，问庄子道在那里？庄子回答说：「无所不在。」东郭子曰：「期而后可？」庄子曰：「在蝼蚁。」曰：「何其下邪？」曰：「在稊。」曰：「何其愈下邪？」曰：「在瓦甓。」曰：「何其愈甚邪？」曰：「在屎溺。」东郭子不应。 道(物自体)在一切中，就是屎溺里面也有道。道即在一切中，所以「道通为一。」(〈齐物论〉) 「道通为一」，正是老子所说的： 「天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。」(《道德经》第三十九章) 因为「道」本来通为「一」。 四、印证的方法 印证物自体的基本方法是定慧。 老子说： 「致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根(回到自己)。归根曰静，是谓复命。」(《道德经》第十六章) 「复命」，即回归物自体。 庄子在成就他自己的哲学、印证物自体的方法中，提出了「心斋」与「坐忘」两种方法。「心斋」即「心净」。从佛法来讲，「心净」即如来，即归到物自体。「坐忘」就是透过静坐的种种方法，达到物我两忘，也就是达到我空、法空。 儒家的《大学》，强调「定而后能静」，且一切的「得」，都是由「定」而来的。(有一点值得注意和重视的是，唐朝贞观之治的人文基础，是坚实的奠基于「定静」的哲学，其时「唯识学」的发展，即到了高峰，唐太宗对此称赞之至。际此中国在以科教兴国、道德治国之际，「唯识学」可说是最高的道德，其也最符合科学的经验和逻辑法则，此所以有唯识即有贞观之治，有贞观之治乃发展了「唯识」也。) 佛法中有一经典名悟道的《楞严经》，《楞严经》中有二十五种方法能使自己回归(印证)物自体，二十五种方法的共同基础点都是在使自己「定」下来。「定」下来的基本目的是，完全转化色身，让身心绝对让位，证入和契入老子所说的「和光同尘」，这「和光同尘」的境界，正如释迦牟尼佛在印心的《楞伽经》所说的佛的境界： 一、去掉一切妄想。 二、转识成智。 三、归到寂静。 四、净。 五、起用，即慈悲喜舍。 现在可作结论了，为什么道不可说？ 佛门悟道的《楞严经》说：一切语言皆为戏论，老子不仅说道不可道，其所说的「名可名，非常名」，也就是指明语言原为一种戏论，此所以庄子也说，以指指月，指非是月(〈齐物论〉)。复次《楞严经》又说：「诸可还者，自然非汝，不汝还者，非汝而谁？」也就是说，我们的外在可见的感觉、感受、感官、内在的种种意识和心理，都是处在变化不居的状态中，那自然不是真正的自己，客观的山河大地，宇宙万千，那也当然不是「自己」(「至人」、「佛」无己，在语言表达中，只好用「自己」一语)，但当把一切内在和外在受变化所左右的存在，一舍却，就当然是「你」了，因为你已再没有什么需要且可以舍却的，你已舍无可舍，丢无可丢，你此时已证道、入道、契道也。剩下的呢？ 证道、入道、契道了，剩下的： １、真道人绝对是平凡、平实、平静、平常的。最重要的正如悟道的《楞严经》所说的： 「见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。」这也就是老子在《道德经》第二十章中所说的： 「绝学无忧，唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。」 「食母」者，即归「道」、入「道」、契「道」也，且「见不能及」，即「俗人昭昭，我独昏昏，俗人察察，我独闷闷。」 ２、一切让自己得到真自在与解脱的人文思想，绝对是落在实践的经验论上的，据说论谈老子哲学的书，现已超过一千六百多种，老子要人体会「道」是真的，「道」不可说也不为假，如果我们终生在文字和语言上去说「道」，那就成为「道可道」了。老子为了免除这一点，恳切的告诉我们，一旦入道后，要真正作到「慈」、「俭」与「不敢为天下先」。老子说： 「我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。」(见《道德经》第六十七章) 「慈、俭、不敢为天下先(即无诤)」正是成佛后的「慈悲喜舍」。 「慈、俭与不敢为天下先」以及「慈悲喜舍」也就是儒家所说的「己欲立而立人，己欲达而达人」。 中国文化的宝藏儒释道三家一体； 中国十几亿人口相处和睦有力而入道； 深厚哉！伟焉哉！