尊敬的诸位法师，诸位同修、大德，大家早上好。我们继续来学习弥陀四十八大愿，请大家打开经本，看第三十九愿，我们一起把这段愿文读一下：

【我作佛时。国中万物。严净。光丽。形色殊特。穷微极妙。无能称量。其诸众生。虽具天眼。有能辨其形色。光相。名数。及总宣说者。不取正觉。】

谢谢。这是第三十九愿，庄严无尽愿。这一愿的大意是讲当法藏菩萨成佛的时候，也就是现在阿弥陀佛。他的极乐国土当中，一切的万物都是庄严、清净、光明、美丽，这个『严净，光丽』就是庄严、清净、光明、美丽。『形色』，「形」是形状，「色」是颜色；『殊特』，殊胜、奇特。『穷微极妙』，这个「微」是精微，「妙」是美妙，精微美妙到了极处了，「穷」和「极」都是极点的意思。没有办法去称量，就是不管你用什么样的语言来称赞，你用什么样的心思来度量，都没有办法达到。换句话说，这种庄严、微妙、殊胜、美丽是我们不可思议的，不能用语言、不能用思惟可以达到，没有办法测度，这是讲到极乐世界的那种殊胜、庄严的依报环境。

这个前面的愿文有讲到，极乐世界的正报庄严，有阿弥陀佛、有诸上善人，就是阿惟越致菩萨，这些佛菩萨他们的这个智慧、能力、相好、神通都没有办法思议的。那么依报庄严也是不可思议，依报是讲环境，我们生活的环境，这个『国中万物』，这个「万」也不是指数字，就是一切的物品、一切的物质，都想象不出有多么美好。

那么底下这个愿文是用一个比拟的方法来跟我们讲如何不可思议。这里讲到，『其诸众生』，这是在西方极乐世界的菩萨们，当然也包含他方世界一切众生。『虽具天眼』，虽然具足了天眼，天眼的能力超越了肉眼，肉眼能看到的范围很小。你即使站在一个最高点，四围都没有任何的障碍，你放眼望去，到了极处了，大概也就是三、四里地，你能看的极处，所以周围方圆三、四里地是你肉眼所能见到的范围。

天眼看到的就范围广了，阿罗汉有天眼，小的天眼能看到一个小千世界，大的天眼那他能够看三千大千世界，所有的物质他都看得清清楚楚，大至星系，小至原子这些基本粒子，他都能看清楚。而现在如果有阿罗汉或者菩萨用天眼来看西方极乐世界的种种形色，能不能够看清，能不能够分辨出来？这里愿文讲，『有能辨其形色、光相、名数，及总宣说者』，阿弥陀佛『不取正觉』。那极乐世界那种依正庄严可真是我们是没有办法想象，连阿罗汉、连菩萨都没办法想象，他没有办法分辨出那种形色，那个多种多样，那个形状。

譬如说莲花，各种形状、各种颜色，《阿弥陀经》上只讲了四色，青色青光、白色白光、赤色赤光，还有一种什么？黄色黄光，就这四色。实际上这四色是原色，这四种原色搭配起来可以生出无量的颜色，所以它这个颜色是无量无边的，用天眼都分辨不出有多少。那当然那个光相，那种各种形相，还有每一种物质的名称、每一种物质的数量，阿罗汉用天眼也看不出来，那么更说不出来了。「及总宣说者」，这个总宣说就是说个大类，不能说细节，说大方向的，这个大类的也都说不尽。那你就可想而知，那个极乐世界真正是不可思议的法界。

《华严经》上讲到的华藏世界也是这样的不可思议，而且每一个品种里头的物质，它也包含着无量无边的这种其它种类的物质。譬如说这个极乐世界的莲花，这是一个品种，一种东西，那莲花里面它放光，本经上讲，这个莲花放三十六亿百千万这个光芒，你看这个光相那就不可思议了。实际上肯定还不止，三十六亿百千万，那阿罗汉能看得出来，那这里讲的，他看不出来的，说明那三十六亿百千万也是个表法，真实的来讲，比那个多。那每一光又现无量的佛，那这又是另外一种，佛是正报庄严，你看从依报的物品可以现出正报的佛，那佛又放光，在光中又普度一切众生，它又现出众生、现出国土，这个境界实在是不可思议。

为什么有这样的不可思议？简单的来讲，这就是法尔如是，自性性德本来就是这样的。在《华严经》上讲的，那个无障碍的法界，事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍。讲芥子纳须弥，这个芥子是个芥菜子，一个小小的芝麻粒，这么小的一个芥菜子，它里头有含着须弥山。须弥山就是我们银河系的中心，这么大的天体，居然能够含容在一个小芝麻粒里头。那个芥菜子没有放大，须弥山没有缩小。实在讲，《华严经》讲得究竟圆满的，是微尘里面有大千世界，微尘比芥菜子还小，微尘就是现在科学家讲的最基本的粒子，物质最小的组成单位。

现在科学家发现物质最小单位不再是原子了，不再是夸克和电子，比那还小的是中微子，大概是一个中微子相当于一个电子体积的一百亿分之一。这就小到已经我们也都几乎不能想象，只有一个数字的概念，没有那种实在的形状，到底是什么样子的，想象不出来，太小了。而一个中微子就算它是个现在我们讲的基本粒子了，最小的单位，大概就是佛经里讲的微尘，微尘里面竟然含有大千世界，大千世界等于十亿个银河系，这么大的一个星系，含容在一个微尘里头，微尘没有放大，大千世界没有缩小，互相又不障碍，事事无碍法界。

我们问，这个境界为什么会这样的？这理很深，讲简单一点，实际上，微尘也好，大千世界也好，都是我们自性所现出来的。自性是讲理体，理体空寂，它没有形相、没有体积，而能现万物，能现大、能现小，大小只是相上差别，全是自性所现。那么这个体是一个，一切的形相，一切的物质现象，全是从这同一个理体所现出来。那么这个理体怎么现的？就是当下这一念，因为有念头就会现相。本来自性里面没有念头，本自清净，忽然起了念头了，这个念头就会变现法界，变现这种种物质现象。那它所变现的可以变现一个芥菜子，可以变现大千世界，那么都是念头所现的，本没有大小。所以变现大千世界，这个念头没有变大；变现芥菜子，它没有变小，大小是不二，大小是相容的。须弥山可以就容入那个芥菜子当中，芥菜子又可以当然可以容入大千世界当中，互融互摄，一中含多，一个东西含多样东西；多可入一，大千世界林林总总一切万物可以入一个微尘，小可以包大，大可以包小，而且它还什么？还重重无尽。

一个大千世界里头有多少微尘？那是数不清的。那么每一个微尘里面又有大千世界，所以微尘有无数，所以微尘里的大千世界也是无数。那微尘里的大千世界又有微尘，又有无量的微尘，每一个微尘又里头含容无量的大千世界，重重无尽。它这是个立体的，它不是就一层而已，微尘有法界，法界有微尘，微尘又有法界，法界又有微尘，这个立体来讲都是重重无尽，无限，那横切面更是无限。

这些法界就是《华严经》上讲的四无碍法界，唯有普贤菩萨能入这种法界。普贤菩萨，你看他十大愿王，他入每一个法界、每一个微尘数的世界，里面供养诸佛如来，他礼敬诸佛、称赞如来、广修供养，普贤菩萨可以做到。普贤当然不是一个人，他是指修行普贤道的菩萨，往生西方极乐世界的人全是普贤菩萨，他们都修普贤道，所以往生西方极乐世界的人个个能入这个四无碍的法界。《华严经》上讲的，「入不思议解脱境界」，这个境界真是微妙难思，「唯佛与佛，方能究竟」。你跟菩萨讲，他未必能够完全懂，他用天眼也看不清这么多的形相。因为这世界太广博、太奇妙、太精微，菩萨的那种智慧和心力达不到那个境界，只有佛才能达到这样的境界。所以西方极乐世界那不是一般国土，是法性土，是诸佛所行的境界。蕅益大师讲，「非九界众生所能信解也」，九界里头的众生，包括六道，还有声闻、缘觉、菩萨，菩萨还不能信解这样的境界，更何况入这个境界？这个信都很难。现在我们告诉你这种境界，你听了也都是直目瞪眼，太不可思议了，所以很难信。很难信是很正常，连菩萨都难信，菩萨都难理解，这是诸佛所行的境界。所以我们能信，虽然这个信是比较表浅，但是我们信了之后能接受，还能够比较能理解一些，那你知道你就不是普通人了。本经《无量寿经》上讲，「已曾供养诸如来，则能欢喜信此事」，你如果不是供养了无量无边诸佛如来，你对这些事情你不敢相信，你就有这个业障，你就信不及，所以你根本难接受，你不会去修这个法门。

那么诸位能相信吗？相信的请举手，谢谢。你能相信，这都是已曾供养诸如来，你的善根之深厚估计只有诸佛知道，我肯定就没办法测度了，何以见得？我给你举一个例子，本经上有这么个例子，在第十品里头讲到，佛讲这部《无量寿经》，把这个阿弥陀佛四十八大愿讲完了，我们这也快讲完了。那么佛刚讲完之后，在座有两万人听课，我们这一百来人，他是两万人，你看，比丘众一万二千人，比丘尼五百人，清信士七千人，清信女五百人，加在一起总共两万人。两万人的大会场讲《无量寿经》，这个真是非常的殊胜、庄严的大法会。我们也实在感叹，你看当时佛是在耆阇崛山中讲，也叫灵山，山里头没有讲堂，只是在那个大的空地里头，也没有麦克风、没有音响，两万人的大法会，那佛就在那里讲，大家都听得清清楚楚。佛的神通真是厉害，他是不用麦克风，他讲出来好像你就听到在你耳边讲一样。于是在这法会当中，忽然有五百人站起来了，他们听得非常的激动，非常振奋，这阿弥陀佛真是太殊胜了，发四十八大愿广度众生，他听得激动得这五百人同时拿着金华盖来供养释迦牟尼佛。为首的是阿阇王子，阿阇王子是谁？阿阇世王的儿子。阿阇世王曾经想把佛害死，跟提婆达多一起，后来他忏悔了，忏悔之后求生净土，他也往生。

他是给我们做表法，证明你看最后悔过得生，他造作五逆重罪，他是杀父亲、害母亲，连同提婆达多破和合僧、出佛身血。提婆达多想要作佛，让阿阇世王做佛的护法，他们搞一个新佛，自己作新护法，把释迦牟尼佛打下去。但是他们自己最后，提婆达多堕地狱了，阿阇世王现重病，最后忏悔才得以往生。那么他的儿子阿阇王子很有善根，他来听佛讲法，他听到这，他们把这个金华盖送上佛前，供养释迦牟尼佛。供养完了之后，就回到自己的座位坐下。

释迦牟尼佛看了这五百人也很欢喜，跟大家讲，这五百人曾经过去修菩萨道，已经供养了四百亿佛。所以释迦牟尼佛他是有圆满的宿命通，每个众生他过去生中的什么样的因缘他看得很清楚，说这五百人都是过去修菩萨道，菩萨，供养了四百亿佛。你看这还了得？我们现在供养一尊佛都好难，佛不在世，你怎么供养？那肯定在佛正法时期，佛在世的时候，你才能供养佛。供养佛你肯定闻法，你可能还修行、还证果，不过可能没证到阿罗汉果，证到过须陀洹果，也有可能。甚至佛也讲，这五百人在迦叶佛的时候都是我的弟子。释迦牟尼佛当时是作菩萨，这些五百人跟着他学，这都有缘人，这一生跟在一起又继续学法，没有缘的碰都碰不上。那么这一生，释迦牟尼佛成佛了，这五百人也跟着继续听法，做常随众。佛讲了这个事情，诸大比丘听了也很欢喜，很好。因为佛还给他们这五百人授记，说将来这五百人必定会作佛，授记了。但是释迦牟尼佛没有说什么时候成佛，只说这些五百人将来会成佛，到啥时候？不知道，佛没说。但会不会是这一世成佛？就不一定了。为什么不一定？因为你看他有没有发愿求生净土。

你看这五百人他发了什么愿？他没有说发愿马上我要求生西方极乐世界，去见阿弥陀佛。经文这样讲，第十品，这五百人发了什么愿？「令我等作佛时，皆如阿弥陀佛」，他只是发了这个愿，我将来成佛，我要像阿弥陀佛一样建立一个极乐世界，接引一切有缘的众生来我这个国土往生作佛。当然这个愿也很殊胜、很难得，他发这个愿也是基于他曾经供养过四百亿佛的善根，但是他能不能这一生成佛，那就不一定，他没有说我要去西方极乐世界。所以你要晓得这里头有密义，他不往生成佛，那他成佛可能都得无量劫。他已经修了无量劫供养四百亿佛了，再修个无量劫，再供养个四百亿，都有可能。可是这么长时间的轮回当中，那肯定会堕落三恶道，肯定会到地狱去，所以这个问题很严重。

大家在座有没有发愿说，我这一生现在我就想去见阿弥陀佛，到极乐世界。有的请举手，谢谢，谢谢。太恭喜你们了，你们的善根比这阿阇王子五百人还要深厚，为什么？你比他的愿更殊胜。他只是发愿将来成佛如阿弥陀佛，他还没说现在。你现在发愿往生，就是现在你这一生去作佛，那你的善根决定过去生中不止供养过四百亿佛。只从这里你就可以理解了，所以你能相信哪那么简单？你还不像这个阿阇王子五百人是听释迦牟尼佛讲法，你只是听个定弘法师讲法，居然你就能相信。这掌声是送给你们自己的。确实值得鼓掌，你们的善根之深厚是不可思议，超过这五百人。佛给他们讲，他们还没要往生，定弘法师给你们讲，你们就要往生，这还了得，十方诸佛都赞叹你们，你们真是佛的好学生。所以，这种善根之深厚不可思议，只要这一生把握机会，一心求往生，你是决定得生。

虽然我们对这种境界，像这个经上讲的，极乐世界的境界，穷微极妙，不可思议的境界，我们听了之后不太懂，也不太理解，没有关系，现在不理解，你先往生，到了极乐世界，你就全理解了。这是阿弥陀佛加持你，让你有这种智慧，让你能够入这个四无碍的法界，让你能够现证阿惟越致菩萨。所以，到西方极乐世界的人个个都是阿弥陀佛加持，从头到尾都是弥陀加持，从你现在开始，只要你发心求往生，那么你现在就证得不退位。

这个不退位是靠阿弥陀佛的威力加持，跟你们自己没关，你们自己的能力没到。千万不要以为自己真不错了，就自豪、就骄傲，那就搞错了，阿弥陀佛愿力加持你。但是不骄傲，也不要自卑，你要敢去承当，不要想着我不行，不行也就不愿意承当，对于往生西方也没有信心了，这也不对。该承当得承当，阿弥陀佛加持是平等的加持，每一个众生都有，只要我能相信、能发愿，阿弥陀佛愿力就加持在我身上，我就是现证不退转。换句话说，你现在就是阿惟越致菩萨，阿惟越致就是不退转的菩萨，从现在起到你成佛都不退。因为有阿弥陀佛以及十方诸佛的护念，让你不退转于阿耨多罗三藐三菩提。

你看这多殊胜，法门之微妙难思，再也找不到第二个法门，这博地凡夫现证菩提，所以圆中之圆、顿中之顿。这比《华严》、《法华》这个圆教还要圆满；比禅宗说的「放下屠刀，立地成佛」那个境界还要顿。顿就是快速，一念之间，你就证菩提，关键在于你不能退，你的信愿不能退。这是讲到这个国土微妙难思，我们先留个印象，想彻底搞明白，等到去西方极乐世界就会都明白。

现在明白一下这个原理也有点好处，怎么去理解这个《华严经》上讲的，一中含多，多中含一，大小相容，小可容大，大可容小，互融互摄这样的一个华严境界？我举一个例子大家就可以明白了。好比我现在有一个镜子，看有没有镜子，假如就这个是镜子，这个可以做点镜子，还能看到一点。假如说这个是个镜子，这个镜子它就能照外面的境界，镜子不大，是吧，大概也就是一寸见方。那么我照外面的境界，实际上几十里路以外的境界全部照在里面，里面有山河大地，有种种的，像这边东京，我上了阳台上一照，这里头有各种高楼大厦。这个外面的境界很大的面积全摄在我这手板大小的小镜子里头，这不就是小可容大、大可入小吗？现在小到一个芥菜子，这镜子只有一个芥菜子，外面大如须弥山也能够摄入，所以这个可以帮助我们理解。

还有那重重无尽的法界又是怎么理解？假如现在我还有一面镜子，这个两个镜子一边照一个方向，那我从我的镜子里看到那还有一个镜子，那个镜子又照到我后面的山河大地，那个山河大地的照住我那个小镜子又反映在我这个小镜子里头，这是两重。那么它那个镜子里又有我这个镜子，我这个镜子里照的山河大地的景象又入了对方那个小镜子，对方小镜子里所照的我所照的这些境界又入到我这边的镜子里头，这样下去重重无尽，这个境界大家能想象出来吗？

还有过去贤首大师给皇上讲这个华严境界，他也想了个好办法，他就让皇上在后花园造了一个八角亭，八角亭有八面，都是密封的，顶上开着，亮光从顶上入，等于说八面墙都是镜子。皇上不知道怎么理解这个重重无尽的法界，于是贤首国师，这是华严宗第三祖，唐朝时代人，他就让皇上进去这个八角亭去看看。一进到八角亭他一看，自己的身遍一切处，因为什么？镜子和镜子之间还互照，不是只照一个身，镜子里面有这个对面镜子的里头的身，还有侧面，这八个面，每一面镜子里面有七面的镜子的里头的身，而每一个镜子它又摄入了其它七面镜子，所摄入的七面镜子的每一面镜子又有其它的七面镜子里头的景象，所以一看是无限的深远，重重无尽，他的身是无量，一即是多，多即是一，你可入无限的法界。

我看了这个，听到师父老人家讲这个经文，我就在讲那个「华严科学宇宙观」专题的时候，我也想了个办法。因为我讲课的时候是对着摄影机，摄影机底下有个电视机，把我这个影像给影出来，我能看着自己的影像讲，看得坐得正不正，是吧，这都可以对照。那么当时我就拿了一面镜子，我就对着那个摄影机的镜头，那个电视机里的那个人，就是我就拿着个镜子，那个他对方那个镜子里头又有我照出来的这个摄影机和那个摄影机底下有个电视机，电视机底下又有人像，这样一照，刚好对准那个方向的时候，它就可以重重无尽的显现出来了。因为我在讲的时候，那个电视机上的影像就是光盘就出那个影像，所以同修们也能看得很清楚。确实我这手上的镜子里头有无限个，当时叫锺茂森，无限个锺茂森在里头，每一个锺茂森都手头拿着个镜子。我就告诉他，你看，佛菩萨化身就是这样，什么叫化身？真身不动，就坐在此地，那化身就是已经无量。从这你可以近似的理解，不是我真能化身，实际上就是这样的理解。

诸佛菩萨在十方世界化身都是这样，叫影现。在什么境界里头影现？在众生心中影现。众生的心就像镜子一样，他这能照，我这个身就影现在他这镜里头，做为他的影像，他所看到的只是我的影像。而众生迷了，就把那个影像当做真实，以为真见到了个真人了，见到菩萨了。其实那个见到菩萨那个都是假相，没见到真身，真身不在那个镜子里。所以诸佛菩萨能入一切众生心想，这个心想生实际上就是个一面镜子，等于反射。但是这个镜子它不是一个非常清楚和很平的镜子，所以照出来的影像它扭曲了，如果是很平很直的镜子照出来的是完完全全原模样的这个影像，那这个心没有扭曲的叫一真法界，真心所现的一真法界，佛菩萨那个心是真心，所以他能够现出真实的现象。

我们众生的心是什么镜子？有点像那个哈哈镜。有凹的、有凸的、有歪的，反正照出来都已经是扭曲的模样，还有是不同颜色的。我不知道大家有没有去照过哈哈镜，反正我们小的时候有去那个儿童乐园里头有，一进到那哈哈镜就笑了，怎么这个人变成这样了，圆的、扁的，然后还倒过来的，都有。众生的心就是把佛菩萨的这个原形给扭曲了，换句话说，众生的心，他把佛菩萨都变成众生，他看到跟他自己一样。佛菩萨他用真心，他现出来的众生实际上就是佛菩萨。所以佛心看一切众生都是佛，众生本来是佛，众生心看佛全是众生，不是佛变了众生，是他的心把那个相给扭曲了。所以在他心目中他看到是众生，他没看到佛。

所以佛菩萨化身，就示现同彼，也不是说他佛菩萨故意有个念头说要跟他长得一样，不是，是因为你众生的心所见到的佛菩萨就是这个样子，是你心中所现的样子。佛菩萨没有起心、没有动念，而能现一切相，现的相是众生他是什么样的心，就在你的众生心中现什么样的相，而他能现无量相，每一个相又在不同众生的心中又不同，原因在哪里？他无心，全是应众生心现所知量。这种法界就是事事无碍法界，华严境界。你到西方极乐世界，你就得到这样的境界，因为那是你的本能，本来就是应该这样。你现一切相的时候，你真的不起心、不动念，而且你身也不动、心也不动，身还在极乐世界，那是真身，那化身就遍一切处了，就好像天上的明月，明月当空的时候，一泻千里，八月十五的月亮。

我在大理就过过中秋，大理那是洱海的月真是美，那个月亮大大圆圆的挂在空中。那么底下「千江有水千江月」，你拿一杯水放在那，你往那杯子里一看，杯子里也有月；盆子里的水，盆里头也有月；桶里的水，桶里也有月；湖水也有月，反正有水的地方就有月。那我问问，那个月是不是真到水里了？没有。你以为那月亮真到了水里，那你就去捞，不是有「猴子捞月」那个故事吗？怎么捞，捞不出来。因为猴子愚痴，牠迷惑颠倒，以为那水里真有月了，不是，那是影现的月，月的化身。月的真身在哪？在天上，它没动。佛菩萨化身也是这样，安住在一真法界没有动过，而又化身无量，在众生心水中，影现清凉月。只要你的心稍微平静下来了，你就能见到它。你那水如果是波澜起伏的，那个月影现得就很不明显了，甚至看都看不到，一定是那个水比较的平静，他的月亮就现了，愈平静现得是愈真。如果你那个水有一丝毫的波澜，也能现，但是那个月亮也是在那里晃动，不是真的，也不够圆，这些景象我们也能经常看到，所以很容易理解。

所以我们想见佛菩萨，怎么见？让我们的心水平静下来，你就能够看到了。其实佛菩萨根本没有离开过我们的心，就像月亮它一直是在天上，一直是影现，不是说你这水不平静了，月亮就不进来你这，不是，你不平静，月亮还是进来了，只是你没看到它，他的化身遍一切处，没有离开过众生。所以我们说想见佛菩萨，佛菩萨其实就在你面前，你见不到他，以为他就没有了。那实际上是你自己心不够清净，所以你见不到佛菩萨。

所以我们念佛求往生，求阿弥陀佛来，还担心阿弥陀佛到我临终的时候还得飞十万亿佛国土来我这，这么遥远，他万一来晚了我咋办？是吧，这都是凡夫的那种错误知见。他不知道其实阿弥陀佛根本没有离开过你，就在你面前，就在你心中。实在讲在你每一个细胞中，你全身，你的整个心都在阿弥陀佛里头，阿弥陀佛也在你的里面，互融互摄。只是你不知道，只是你没觉悟，就好像你的心水，就是那起波澜，你一平静下来，就发现他就在里面，同时就见到了。所以心清净时，你就见佛时，「心净则佛土净」，心念佛时，阿弥陀佛就是现形了。

大势至菩萨讲的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，你肯定见佛，为什么？佛就在你面前，你忆佛念佛的时候，心一清净，你就见到了。你把这个道理弄清楚了，你就有信心了，往生西方那就是这么简单。你把心清净了，念阿弥陀佛了，阿弥陀佛十念必定显现出来，必定就往生。往生也不是说真的要飞行这么遥远，十万亿佛国土才到西方，那都是佛方便说法，那事实上？也是，有十万亿佛国土，可是你绝对不是要飞超越十万亿佛国土这么遥远的距离去，如果要飞那么久，你即使用光速恐怕也要亿万年才能去到，你绝对不可能须臾之间去到。怎么去的？这心一清净了，那个国土就现形了。十万亿佛国土不离你的当念，不隔毫端，一个毫毛都不隔。虽然有十万亿佛国土这个两个空间隔多远的距离？一个毫毛都不隔，一转念就行。

所以往生西方就是就像我们看电视，现在看的一号台，这是娑婆世界，我们现在就在娑婆世界当中，在一号台。现在我想往生了，一摁，二号台，极乐世界出现了，剎那之间，极乐世界就现出来了，关键是你肯摁下去。这个摁是怎么摁法？就是念阿弥陀佛。你具足信愿念这句佛号，就是摁二号台。这一摁二号台的时候，那个境界就现了，你就在它里头了。那我们的现实还不是平面电视，是立体电视，现在有立体电视了，大家更好理解了，是吧。立体电视，你整个就在其中，三维空间、四维空间全是，你一摁二号台的时候全变了，眼前上下四周全变成极乐世界。本来是五浊恶世，一下变成就是这里讲的「国中万物，严净，光丽，形色殊特，穷微极妙，无能称量」，就见到了。往生西方就是这么简单，一转念就行，比那摁二号台还简单，二号台你还要动个手，你往生西方只动念头就行，就阿弥陀佛就行了，临终一念、十念就往生。

我们问了，你没摁二号台的时候，那二号台的讯号是不是就没有了？它还有，一直就是弥漫在这个虚空中，它没有离开过你，只是你没去见它。那个影像不是说你摁了二号台才产生的讯号，才显出二号台的这个电视节目，不是，本来它就有，它没有停过的，只是你那个电视机的屏幕没有去现出来。你怎么个现？只要摁就行。它本来原原本本就在那，没有离开过，所以你问西方极乐世界在哪？就在你眼前。本来就存在，不生不灭，长存在你的周围。

所以你们做三时系念佛事，不是讲吗？「原夫遍十方是极乐世界」。极乐世界在哪？十方都是，包括我们这里。那你怎么见到？你把阿弥陀佛提起来。「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」，这个时候，「净土即此方，此方即净土」，就是等于摁电视机的频道一样。那这些境界也不是阿弥陀佛找工人一个个创造出来的，这个万物严净光丽，去打造出来，不是，它也是自性性德本来如是，是阿弥陀佛自性的性德，也是你自己自性的性德，所以叫法尔如是。所以庄严无尽愿，这是讲到，完全是自性性德。下来，我们再看第四十和四十一愿，我们一起来合掌念一下这段愿文：

【我作佛时。国中无量色树。高或百千由旬。道场树高。四百万里。诸菩萨中。虽有善根劣者。亦能了知。欲见诸佛净国庄严。悉于宝树间见。犹如明镜。睹其面像。若不尔者。不取正觉。】

好，谢谢。这是讲的两个愿，四十愿无量色树愿、四十一愿树现佛剎愿。这还是讲极乐世界的依报庄严，全是阿弥陀佛愿力加持，自性性德流露。这里讲阿弥陀佛成佛的时候，也就是十劫之前，到现在十劫了。极乐世界国中有无量的色树，这个『色树』是由七宝所成的无量光色的宝树，它不是我们这个世界的树可以比拟的。七宝树，金子、银子、砗磲、玛瑙，这些反正你能想到的宝物它都在上面，那树叶自然长出来就是这样，不是人挂上去的，自然长出来了。而且那些宝石、金器非常柔软，绝对不会很尖利。你不用担心在树下那风一吹那树叶掉下来不是砍伤我们了，不要担心，那树叶非常的轻盈、柔软，绝对不会伤人，而且这个光彩明亮，颜色之美，也是我们无法想象的。所以这个树有多少？国中有无量色树，就数不清了。极乐世界国土也大，很平，你看上去那树一行一行，非常的整齐，各种各样的光色，非常的美。

那么树很高，这里讲，『高或百千由旬』，一个「由旬」是古时候帝王行军一天的路程，有的说是四十里，有的说是六十里，有的说是八十里，反正不定，因为行军的路程可快可慢。所以我们就算是四十里！最少的，四十里。那么百千由旬，一百乘一千，就是十万，十万再乘四十里，多少？数学好的告诉我，四百万里，这么高，也就是两百万公里。我们一看，这么远、这么高的树，恐怕。如果是这树长到地球上，那可能树梢都已经伸到月球上了，很高很高，那人怎么上这个树？你也别担心。极乐世界那人身也是很大，他肯定跟这树是相匹配的，不可能人跟我们这身体那么小，那这两百万公里这么高的树，你真是看不到顶，他的身体也是这么高。所以跟我们这个地球上的树木和人的那个比例应该是相称。

我们到了原始森林里面看到，特别是东北要上长白山，看到那些很直很高的松树，那个树木就非常高。我们人在其中，觉得好像磁场都特别好，那是天然的那种磁场，看到这些树木，那种风景，赏心悦目。在极乐世界也是这样，大概每一个世界的众生都比较喜欢树木、花草这类的，那么阿弥陀佛在建造极乐世界的时候就想到这一点，得要有一个很好的园林环境，是吧，让大家修学起来觉得非常的舒适、舒畅。于是他也让这个极乐世界布满了宝树，就像原始森林一样，但是这种原始森林全是七宝树，非常高大，我们人走在这树中，真是觉得心旷神怡。

这里讲，「高或百千由旬」，这个「或」就是不一定，有的高、有的低，大概是两百万公里这么高，也可能有四百万公里，也可能有一百万公里，反正都会有。底下讲，『道场树高，四百万里』，你看这里讲到了，「四百万里」，这是道场里面的树木，所以道场它也有树。你看我们这个日本，每一寺院里面都有树木，那树木都是比较高，都有几百年的历史，这个极乐世界道场也不例外。

释迦牟尼佛三千年前在古印度成佛，在哪里成佛？在菩提树下成佛。那菩提树实际上是印度有一个山，叫正觉山的西南，大概十四、五里地，有一棵叫毕钵罗树，当年释迦牟尼佛就在这树下成佛，所以这个树就叫做菩提树。所以菩提树本身它不是个树种，是佛在那里成佛那棵树就叫菩提树，它是说佛在这里成菩提道。那么据记载，佛在这棵树下成佛之后，这棵树就放光，可以照彻很远的一个地方，而且有香味，这香味能够遍熏一切处，而且形色微妙到极点。那么树能现光、能现香，这是这个感应。在极乐世界也是这样，很多菩萨要修行，他得找棵菩提树，阿弥陀佛就给你准备好了。你想找，可以，哪都有，你找一棵树，那棵树高四百万里，那么你就在树下打坐，那个树就能放光，光能加持你，断烦恼、开智慧，还有香味。这香味一闻，你也是可以去无明，证无生法忍。

所以这里讲，『诸菩萨中，虽有善根劣者，亦能了知』，这个树，你能够看到之后，你能明了。菩提树，它放光、放香，都帮助极乐世界的人民增长善根，那个树其实也是阿弥陀佛变化所作，那个树就是阿弥陀佛。所以极乐世界是身土不二，土就是指国土，物质环境，树、花、水、大地、天花全是阿弥陀佛他变现的，所以正报、依报全是阿弥陀佛，正报、依报不二。

所以，我们往生西方实际上是什么？整个就投入了阿弥陀佛怀抱里面了。你就没有离开过阿弥陀佛，里里外外都是阿弥陀佛，连你自己的身都是阿弥陀佛变化出来，让你去受用，否则你自己根本不可能有这样的福报得到「清虚之身，无极之体」，金刚不坏身，你有这个能力得到？没有。谁给你的身？阿弥陀佛给你的。换句话说，你的身都是阿弥陀佛，那你的心也是念阿弥陀佛，你的身心全是阿弥陀佛，你的周围的物质环境也是阿弥陀佛，那你想你不就是成佛了吗？你看这西方极乐世界它殊胜到这里。

而你自己本身，确实没有断烦恼，烦恼一品都没断，怎么到了极乐世界之后就跟成佛是没两样了？因为你身也是佛，心也是佛，周围环境也是佛土，这不跟成佛没两样吗？所以蕅益大师叹这个极乐世界之奇妙，就说，说你是阿惟越致菩萨吧，说你是法身大士吧，其实你又是凡夫，你本来就是凡夫；说你是凡夫，那你明明又是法身大士，又是阿惟越致菩萨。说你这个也不对，说你那个也不对，反正你得的受用就是佛菩萨的受用，这个真是太殊胜稀有。

你说你能力，能力你能够遍游三千大千世界，你能在其它世界甚至能示现成佛，也都是阿弥陀佛加持你，所以你一切都是阿弥陀佛提供。你敢不敢接受？有同修很客气，不行，这阿弥陀佛给我这么多，我怎么回报？不敢接受。不敢接受这是错误，阿弥陀佛希望你接受，你接受了之后，你好去度众生，所以，要直下承当。所以，极乐国土，真的诸佛称叹。

最殊胜的是极乐世界的凡圣同居土，凡圣同居。在我们这个娑婆世界凡圣同居土，那凡夫见不到圣人，更得不到圣人的受用。你看我们凡夫，你想见阿罗汉都见不到，想见佛更不容易。那至于阿罗汉的神通能力，天眼洞视、天耳彻听，你也得不到。可是到了西方，凡圣同居土，我们是凡夫过去，可是过去之后，那就是等于阿惟越致菩萨的那些神通能力，个个是天眼洞视、天耳彻听、他心遍知，具足神足、宿命、漏尽通都有，这个便宜可是赚大了。如果你不求往生，那真的是愚痴颠倒到何等地步？

那么这是西方极乐世界这种殊胜稀有，也是阿弥陀佛给众生们真实的利益，让众生能够现证菩提，「得佛受用，彻法底源」，这是《三时系念》里面讲到的。你真正细细体会，不可思议，这是在他方世界没有能够找到的，唯有极乐世界有。凡圣同居土往生的，本来是凡夫，居然都是跟佛菩萨平等待遇，你上哪里找？真的连菩萨都不相信，难信之法。这菩萨也不能信、不能解，为什么？是诸佛所行境界，真的是一切平等。这个本经经题上讲，「清净平等觉」，这个平等到极处，凡夫跟佛平等。

经文上又讲到，『欲见诸佛净国庄严，悉于宝树间见，犹如明镜，睹其面像，若不尔者，不取正觉』，这是讲「树现佛剎愿」。这是讲到西方极乐世界的人民，如果想去看十方诸佛的国土，他在什么地方见？可以在这些宝树间见。那么这是刚去西方极乐世界的人，肯定有思乡之情，像我们从娑婆世界过去，对吧，在娑婆世界轮回了好久好久了，无量劫都在这待着，现在好不容易出离了，到了西方极乐世界了，那当然也是有思乡之情。

你想想，娑婆世界现在怎么样了？我那过去的这些家亲眷属，现在在哪一道？他们在干什么？受苦还是受乐？什么时候善根成熟能接受净土法门？你想了解了解。怎么了解？「悉于宝树间见」，这个宝树就是像我们现在说的立体电视机。这个立体电视机那可比现在研究出来的那发达多了，它是让你整个六根都能接触到，能够很容易入这个境界，这个宝树里头就现出来。

这是娑婆世界，这些过去你看跟我一起听经的人，有的他没往生的，为什么没往生？信愿不足。为什么信愿不足？他没闻名，闻名不够，现在我得去帮帮他。怎么帮？看到有机会了，动一个念头，你的身体就在他面前了。你就示现给他看，或者是让他在定中见，或者让他在梦中见，或者你是冥冥之中加持保佑，让他能够觉悟，让他能够放下，让他对西方极乐世界生起信心和愿心。甚至你愿意示现一个阿弥陀佛的相给他看，也可以，阿弥陀佛会加持你。因为你跟阿弥陀佛也是不二，到西方极乐世界你是与阿弥陀佛同体，你的身、你的心、你的所有环境物质全是阿弥陀佛给的，你看你整个也就变成阿弥陀佛了，你就来帮助他，这都能办到。

你看得很清楚，「犹如明镜，睹其面像」，像我们照镜子，是吧，镜子离我们一尺的距离，我们能看到我们的面相，非常清楚，甚至你细细看，那个脸上的毛孔都能看到，是吧，明镜睹自己的面相。那么你在西方看娑婆世界的一切的众生、一切的境界也是这样，就好像就是近在咫尺，看得很清楚。看到了，当然你就可以帮助他们。所以有同修对家亲眷属情执重的，放不下的，你细细品味一下这些经文，你就可以放下了。你想想，你到了西方，你没有离开他们，而且你有能力帮助他们。如果你不到西方，估计你帮不了他们了，你自己都轮回，自己自身难保，来生见了面都不认识了，改头换面了，这个《无量寿经》上就讲，这是「改形易道」，改了形体了。

譬如说，你即使是来做人，一出生变成小孩了，妳原来是他的母亲，可能现在变成他的女儿，妳改形了，互相之间也没有了。未必也投到这家里来，可能投到在另外一个美国人的家里，是吧，见到面也当然不认识了。还有易道的，那更不得了了，易是不同道，他在人道，你呢？如果你迷恋他很深切，你可能到了畜生道，到他家里面投胎做个老鼠。因为你舍不得他，找不到投胎地方，老鼠窝也进去了，就做老鼠了，所以情执很麻烦。

你看佛典里面就有这个故事。讲有一对恩爱夫妻，两个都学佛，也学得很不错，结果先生先走，走的时候这个太太非常的悲痛，恩爱难割难舍，一直想念她的先生。她先生本来是要生忉利天的，结果就在此时此刻看到自己的妻子哭得那么伤心悲痛，一下生起了情爱，不舍得。结果就这么一念心，他就投到哪？投到这个太太鼻孔里头的做了一个小虫。因为他对她依恋不舍，当了那个太太鼻孔里头小虫，随着她的痛哭流涕，就从那鼻涕里掉下来了，掉下来了，这个太太就下意识的举起脚要踩牠的时候。好在旁边他们请了和尚在做超度，那么这位法师他已经是证果的罗汉，看到了，知道这个小虫就是她的先生，马上就制止她，妳不要踩妳的先生。就把这个女的吓了一跳，这一看这脚底下是小虫，大惑不解，这哪是我先生？

那个法师就告诉她，因为妳先生对妳爱恋不舍，所以投到妳鼻子里做了小虫，幸好我制止妳制止得快，要不然妳一脚踩下去，把妳先生给踩扁了，那就是恩爱夫妻变成冤家对头了。就是这样的，轮回当中就是常常遇到这种事情，于是这法师就给这小虫说法，那小虫也就脱离虫身，后来还是上忉利天了，他毕竟有这个善业。但是如果遇不到这个法师给他超度，那他就是死了。他一死肯定生瞋恚心，一生瞋恚到哪里？到地狱，地狱道是瞋恚心之所感。你看看，本来生忉利，这突然就下地狱。为什么？因为临终的时候是强者先牵。你哪个念头强，那个念头就牵引你投胎哪一道，那十法界都是你这念头变现。

六道里面，天道这个念头是五戒十善，四无量心，慈悲喜舍叫四无量心。五戒十善、慈悲喜舍你做得很不错，大概一百分能打个八、九十分，你能生天。如果是五戒十善能合格，你能得人身，所以人身是你有五戒十善的念头。儒家讲，「仁义礼智信」，这就等同于五戒，所以我们要做人，必须要有仁义礼智信这些道德，没有这些道德，那就不叫人了。虽然现在还是个人身，穿着人的衣服，那古人讲，这叫衣冠禽兽，不是人了，因为什么？他心不是人心。三恶道里面的禽兽，就是畜生道是什么？愚痴，愚痴感应畜生道。如果贪心重的，就感应饿鬼道，死后就做鬼。现在很多人就想着，死了之后就变鬼，其实真的，死了很多人都变鬼。为什么？因为现在人贪心都很重。谁不贪？贪财、贪色、贪名、贪利、贪吃、贪睡。谁个不贪？你有一样贪的，将来就会堕饿鬼。

甚至说我这些世间的东西不贪了，我贪佛法，我佛也念，这个密咒也持，还要坐禅，还要学天台、学华严、学楞严、学唯识，有时间再来学学无量寿，这个夹杂得很，对佛法也贪。对佛法贪，还是要堕饿鬼道，为什么？佛讲说，贪心变饿鬼，没有说贪什么。你改变了贪心的对象，我现在财色名食睡不贪了，我把它变成贪佛法，那还是贪，贪心没有变，那不还得到饿鬼道去。不过贪佛法，应该来说到鬼道也应该是享福的鬼，总是比贪那个财色名食睡要好。譬如说你到了那个饿鬼道，你可以做一个土地爷，这是比较有福报的鬼，但是那没什么意思。瞋恚心就感得地狱道，所以老是发脾气的你要小心，都在种地狱业因。还有嫉妒、怨恨、傲慢、不平，这都是在种地狱因。还有对于色欲的那种贪着，这都是地狱业因，所以这些我们要细细的去思考，到底我这念头，哪一道的业因多。如果说我这个贪瞋痴很多，那我就知道将来几率很高，到三恶道去了，所以这个念头很重要。

念头有平常积累的，叫满业。有在你临终那一刻，突然起来的，叫引业。那个引业就是引导你的神识去投胎的，那就是临终那一念。当然临终那一念往往都是你平常积累最强的那一念，但偶尔也可能有变化。就刚才所讲的，刚才那个本来是要生天的那个居士，见了他的太太一哭，生起贪爱，就愚痴迷惑，他就变成虫了，这临终当下那一念颠倒了，它就引他入三恶道，这是引业。但是他以前修的这些善福，积功累德、持戒修善，他这个福报他可以留在他投生之后，在那一道去享。你看投生畜生道的，也有很享福的。你看日本也不少，早上出去散散步的时候，看到那些狗，那些宠物，被人照顾得很好，毛擦得锃亮，主人是天天给牠洗澡，洗完澡可能还得拿风筒给牠吹吹，然后给牠买上等的这些狗食，给牠吃，病了还得拿去宠物医院，去给牠看病。如果要出远门，专门去到那个宠物旅馆，让牠享受五星级待遇，是不是？那照顾得真是无微不至，那狗比那人福报还大。那个人是什么？侍候那个狗的，做狗的仆人一样。

你看今天早上我们就见到有一个五、六十岁的老人家，年纪不算很老，拉着狗，这边拉着狗的那个绳，这边拿着这个白的塑料袋，那狗忽然要大便了，大完便之后，那个人就去帮牠捡大便。日本人还不错，比较注重卫生，所以狗要是大便了，他就把那个大便收起来，你看一天到晚伺候狗大便，你看这人是狗的主人，还是狗的仆人？所以那宠物也很有福报，这是牠的满业。那狗是过去生中肯定修了不少善，而且特别对这家主人有恩，所以主人对牠特别照顾，报牠的恩。可是你想想那个福报这样享，你看有点冤枉，你修了这么多的善，最后做那狗来享福，做宠物，那实在没意思。所以真的要往生西方，否则你修善积福都不知道将来在哪一道享。引业是你当下那个念头，引导你去。譬如说，临终那一念是五戒十善的念，你就到人道来，可是可能你的满业很薄弱，因为修善积福很少，可能你的生活连那个狗都不如，你的满业不够，你福报不够。现在这个社会，因为缺乏伦理道德教育，就往往出现这种情形，人都不如狗。

我们看到大陆上还有这么一个报导，说一个母亲给她儿子写了封信，这个信就是题目就叫，「儿子，我愿做你家的一只狗」，因为这母亲发现，她儿子对那个狗比对她还好，母亲都羡慕那只狗。你看没有孝道的教育，人都不如狗了，这什么？一方面也是这儿子没有教好，这做母亲的没尽到责任，你知道教好一个儿子这本身就是修福、就是积善。这是这个教子，至善莫若教子，你没把儿女教好了，你就没尽到责任，你就对不起这个社会，所以这个是她做人满业就少，福报就小。

这六道就是这么一回事，没什么意思，大家还是要求往生好。你看到往生西方，真的是自在，天天都无有诸苦，但受诸乐。而且想要回来帮你的原来的家亲眷属，有缘众生，应念即至。天天你可以用那个宝树的那个立体电视来监察，那是监视器一样了，你看到每一个世界所有的这些人事物清清楚楚、明明白白，这是阿弥陀佛愿力加持，神通变化。

好，现在时间到了，我们就讲到此地，谢谢大家。