尊敬的诸位仁者，大家好！我们继续来学习「君子修身之道」。

在《弟子规．亲仁》这一章里面，我们看到有下面这句经文说「果仁者，人多畏。言不讳，色不媚。」一个仁者，反而一般的人都很敬畏他，好像他不是那么容易接近。为什么？因为他「言不讳」，语言不会忌讳。就是他是直言，敢说话，见到一些不合理的现象，他能够直言不讳，不会苟同，不会同流合污，把持自己的原则。「色不媚」，对人绝对没有媚态，不阿谀奉承。这是心地光明正大，正直无曲。所以一般人真的有点怕他，这叫正气十足，正气不足的人见到他真的觉得有点不敢接近。

在《论语》里面，「子路第十三篇」讲到，「子曰：君子易事而难说也，说之不以道，不说也。及其使人也，器之。小人难事而易说也，说之虽不以道，说也。及其使人也，求备焉。」我们希望亲近仁者，亲近正人君子，那要懂得如何事奉君子、仁者。我们讲事奉师长，那怎么才能够让他们欢喜？我们要懂得事奉之道，跟一般人不同，不是搞阿谀奉承，他不吃你这套。孔子在这说「君子易事而难说也」，其实君子很容易事奉，因为他不会求全责备，更不会吹毛求疵，他非常得平易近人。就像弘一大师晚年曾经到过新加坡弘法，演培法师接待他，对他非常的敬重，照顾得很好。那菜都想精心调制，问弘一大师，这菜是不是太咸了？是不是太淡了？弘一大师笑着说，咸有咸的味道，淡有淡的味道。所以君子很容易事奉，要求不高。但是「难说也」，这个「说」是令他欢喜，取悦于他，这个不容易。为什么？底下说，「说之不以道，不说也」，你要取悦君子，如果不合道理，君子不会欢喜，所以称「难说」。这个「说」字是读「悦」字，跟喜悦的「悦」是通假字。因为君子欢喜的是道，我们要以道来取悦君子，不是以名利、金钱、富贵、财物，不是用这些。

君子在用人的时候，「及其使人也」，就是他用人的时候。「器之」，这个器就是像容器一样，每个人有不同的用途，君子能够量其力而使之，绝对不会求全责备。譬如说你做饭做得好，他用你做饭，你搞接待搞得好，他用你接待，绝对不要求你又会做饭又搞接待，样样都是很完备，君子不会这样做。肯定每个人都有他的长处，天生我才必有用，他就用你的长处，避开你的短处，所以叫「器之」。所以跟每个人都很和谐，所有的人都很欢喜为他服务。

小人刚好相反，「小人难事而易说也」，你事奉他很难，很难让他满意，但是很容易取悦他。「说之虽不以道，说也」，你要取悦一个小人，虽然不合道理，可是你能满足他的欲望，他就很欢喜，所以易说。但是至于使人，「及其使人也」，当小人用人的时候，他做领导的时候，「求备焉」，他求全责备，一点点做得不够，他就会狠狠的批评，真的是很难伺候，这叫难事奉。君子跟小人在这里就可以分判。

要亲近仁者，我们不需要用物质，绞尽脑汁想着用什么样的物品供养他，或者是伺候他多周到，他不需要这些。仁者一定是温、良、恭、俭、让，他节俭，他不愿意麻烦人，尽量他能自己做的事自己做，绝不去对人有过多的要求。但是你要跟他学习，他会要求你要依教奉行，你要长养德性，在不断的改过自新上下功夫，而不是说在怎么样给一个君子物质上、供养上去动脑筋，不需要。他希望的是你真正提升德性、学问，不需要你给他多少供养。我们亲近仁者要知道如何奉事，当然自己也要有恭敬心。恭敬心的表达当然也是要通过一定的礼节，有时候也需要物质做载体。一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益。要事奉君子以礼，这样就很好。

在《论语．微子第十八篇》讲了这么个例子，「齐人归女乐。季桓子受之，三日不朝。孔子行。」这是讲当时孔子在鲁国做大司寇，兼做宰相，结果三个月把国家治理得非常好，商品不二价，路人不拾遗，和谐社会都实现了。结果在旁边的齐国看到鲁国大治，就觉得不利于自己，怕鲁国强大起来会威胁到齐国，所以齐国想了一个美人计，送来了一批女乐。女乐就是八十名美女，能歌善舞的，还有文马，女乐、文马，要赠送给鲁国国君，当时陈列在鲁国城南高门外。季桓子是鲁国专权的大夫，他就拖着鲁君一起去观赏，看这些美女，看她们歌舞，最后接受了。那时鲁定公真的就迷上这些女乐了，三日不理朝政。而且不久之后的鲁国在郊祭的时候，鲁定公又不依礼将祭祀的这些祭肉分送给大夫。为什么？他心不在焉，结果礼都忘了。因此孔子行，孔子就离开了，把大司寇的官位辞掉了，开始周游列国。从这里可以看到，谁是小人，谁是君子。小人难事而易说，你给他女乐、文马，他就很欢喜，但是很难事奉，连孔子都没办法事奉他，孔子走了。孔子是君子，易事而难说，你看你给他大司寇，给他这些高官厚禄，他并不一定欢喜。说之不以道，不说也，他辞掉官位离开了，不是贪慕这些荣华富贵，他是追求道，你有道他就来，你没道他就走。你看孔子的行持，君子！

仁者是「言不讳，色不媚」，看到不正之风那是不客气的，直言不讳。在《论语》当中，「公冶长第五」这篇有一章，讲的是「宰予昼寝」。宰予也叫宰我，予是他的名，我是字，一般称宰我，在这里称宰予，称呼起来就不客气了。一般客气的称字，不称名。为什么？因为宰我在这犯错误，白天睡觉，昼寝，白天睡大觉。这是什么？懒散懈怠，不好好用功读书，提升自己德行学问，在享受人生。孔子在这里就骂他，骂他还挺狠的，「子曰：朽木不可雕也，粪土之墙，不可杇也。」（这个杇字，字幕打错，看看能不能改一下。）它这个杇字是木字旁，一个亏字，朽字上面多一横。孔子在这说什么？说腐朽的木头，不能用来做为雕饰用的器具。粪土之墙，就是年久失修、已经腐蚀了的墙壁，已经是会脱落了，就不能够再杇。杇是什么？杇就是在上面刷，刷油漆什么的。换句话说，这是不可造就的人、材料。这是非常严厉的批评。

还不够，底下还有说，「于予与何诛」，对于宰予，当如何斥责他？「诛」是狠狠的斥责。换句话说，我讲这个话好像都不解气，责备得还不够。底下还说，「子曰：始吾于人也，听其言而信其行。今吾于人也，听其言而观其行。于予与改是。」这个「予」就是宰予。孔子说，过去一开始的时候，我对人，听其言就信其行，听到他说怎么个修德，怎么个用功，信了他，说话我们相信，不怀疑他。可是现在对于人，我听其言得观其行，不能够完全尽信他说的话。宰予是很会说话的人，大概说得非常高尚，但是行为居然会是这样懒散懈怠。

你看孔子批评得很狠，批评得狠，「言不讳」，正是在教导我们，不可以像宰予一样懒散懈怠。特别要修学圣贤之道，要勇猛精进，要有诚敬心，这懒散懈怠，诚敬心没有了。所以我们也感恩宰予给我们做反面的示现，激发了孔子的这一段严厉的教诲。学着「当勤精进，如救头燃」，就好像头发被烧着一样，赶紧得救，救火。我们精进努力就像这样，为什么？时日无多，慎勿放逸。这一口气不来，这一生就完了。如果道业未成，那就空过一生。

底下我们再看一个例子，在「八佾第三」这篇，「子曰：夷狄之有君，不如诸夏之亡也。」这是讲得也非常不客气。夷狄就是外族、少数民族，当时在春秋时期是非常落后的地区，没有文化、没有文明的地区。诸夏就是指中国、中原、诸侯，自古以来都有礼乐伦常的教化，这是文化的中心地带。但是到了春秋时代，就是东周末年，礼崩乐坏，文化虽然有这些经典在，没有人去做了。诸侯不听命于周天子，一个诸侯国里面的大夫不听命于诸侯的这个国君，君不君、臣不臣、父不父、子不子。当时春秋已经有不少杀父杀君的事情，这社会乱到极点了。虽然有礼乐的文献在，但是文化、教化已经到了谷底了。所以孔子在这感叹，夷狄之有君，这些外国的那种野蛮落后的地方，他们尚且有国君，他们有领导，不如在中国，当时的中国是东周末年的诸侯国，诸侯各国都目无君主，等于没有君主一样，所以不如诸夏之亡，无君主了。这是叹息礼乐教化真是还不如外国。

我们可以想象得出，孔子讲这个话那是痛哭流涕，非常感伤，传统文化竟没落到如此地步！用温家宝总理的话来讲，道德滑坡到何种程度！中国是泱泱大国、礼乐之邦，怎么竟沦落到还不如外国？孔子「言不讳」，说这个话，正是在激发国人、世人、当时中国人，要自强，要认真学习自己的传统文化，要力行传统文化，从孝道做起，从五伦八德做起，从自身做起，恢复德治，这样中国就有希望了。和谐社会不是一句口号而已，它是可以落实的。怎么落实？就要靠伦理、道德、因果的教育。孔子这话说得重，正表明他对中国爱得深，他的愿望是恢复礼乐教化，愿得切！

再看下面一章，在「雍也第六篇」，孔子又说过一句话，「子曰：不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣。」祝鮀是卫灵公的大夫子鱼，这个人有佞才，就是口才很好，能说会道，当时非常得卫灵公的宠幸、宠爱。宋朝他也是卫灵公的一个大夫，长得非常的英俊，卫灵公很喜欢他，卫灵公的君夫人南子也很喜欢他，这个关系很不正常。孔子在卫国的时候，看到这种乱相，非常叹息。他说，没有像祝鮀那样的佞口，这种口才，这种口才是歪才，宋朝的美色，美男子，能够用这个口才、用美色讨好君上，就难免于今之世。难免什么世？这没说，但是我们能体会，就是很难在这个国度里立足。你想要施展你的才能、你的抱负，没有这个口才和美色就施展不开来。这个话是讽刺当时卫国不能任用贤能，反而是用这种奸臣、小人。做君上的听信小人的这种能言善道，宠爱美色，那这个国家哪里有前途？那贤人就离开了，剩下都是小人了。所以不是说仁者、贤人难以亲近，是你肯不肯亲近。你要肯亲近，你能够好德不好色，不好阿谀奉承，不喜欢听那种奉承话，而喜欢听忠言，自然就会有仁者、贤人来到你身边。

孔子曾经说过，这是在「阳货第十七篇」，「子曰：乡原，德之贼也。」这也是直言不讳。「乡原」，原可以当作善字讲。一乡之人都称他是善人的这种人，孔子说德之贼也。贼害道德的人，德之贼。为什么这么说？在《孟子．尽心篇》里面也有说到这一段，讲得更详细。因为所谓的一乡之人都称赞的善人，这种人往往是会掩蔽他的罪恶。乡人都是一般凡人，看不出来，所以没有人能举出他什么不好的事，不能够批评他，他不能露马脚，别人看不到他的马脚，所以大家都觉得他挺好，善于掩饰自己。而实在他是同流合污，有点好像跟一切人都能够相处得好，得到大家的赞叹，但是他不是个正直的人，不是一个忠信廉洁的人。这种人伪装出来的，伪君子、伪善人。往往他的做法会迷惑很多人，所以叫贼害道德的人。他的做法、他们的行为，只能够迷惑普通的没有学问的人、没有智慧的人，但是迷惑不了智者。孔子要是在，他一眼就能看穿。这叫乡原，德之贼也。我们为人最重要的要有正直的存心，不能够在表面上客气，做那些虚伪的功夫。往往在大节面前，不能把持原则，同流合污，随顺普通愚人的喜好，讨好众人，这种心就不直、不正。我们要做仁者，要做君子，要把这种委曲的心要除掉。

下面，我们再看《弟子规》里有讲到「能亲仁，无限好。德日进，过日少。」

能够亲近仁者，当然是无限好，能使我们的道德学问天天进步，我们的过错天天减少。《论语》中「子曰：里仁为美。择不处仁，焉得知。」「里」是乡里，你所居住的地方。里仁为美，就是你所居住的地方有仁者居住在那里，这是美事，这就「能亲仁，无限好」。如果是选择住处，不选择仁者之里，不去居住在仁者旁边，随便的找地方居住，这焉得知，怎么能够叫智者？所以古语有所谓「千金置宅，万金买邻」，你拿千金来买一个楼房，但是不如万金买一个好邻居。所以古时候有孟母三迁，就是在选择居处，择人而居。选择住处如此，当然选择朋友、选择学校、选择老师、选择配偶，不都需要这样吗？要选择仁者。你想要选择仁者而居，首先你的心要志于仁、志于道，你自己要想做一个仁者，你才能够亲近仁者。这都是人以群分、物以类聚，你是什么样的人，自然就会接近什么样的人，感召。

在孔子众弟子当中，最尊重老师的、最仰慕老师的，莫过于颜回。颜回在《论语》当中曾经表达过他对夫子的敬意，「颜渊喟然叹曰：仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼，欲罢不能，既竭吾才，如有所立卓尔。虽欲从之，末由也已。」从这里看到颜回尊师重道，他一步也不肯离开老师。真是一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益，他得到的利益是圆满的。为什么？他对老师的诚敬心是圆满的，从这个话里就能看出来，孔子是他最为仰慕的人。颜渊就是颜回，喟然叹曰，喟就是叹息的声音，叹了一口气赞叹孔子。他说仰之弥高，钻之弥坚，这是感叹孔子之道非常高深，仰望上去，愈看愈高，看不到极点，叫仰之弥高。又好像钻一个物体，譬如说你用电钻钻一个物体，愈往下钻，它里头愈坚硬，钻不到底。这是比喻他的深，又高又深，高深莫测。

瞻之在前，忽焉在后，看他好像在前面，转头也在后面。这讲夫子之道，前后左右都是，无不是道，无所不在。虽然是高深，可是又无所不在，这妙！为什么？夫子之道就是自性之道。自性无所不在，自性高不可测、深不可测，不能用我们的六根接触到，眼见不到，耳闻不到，口里头的舌尝不到，鼻子嗅不到，身体触摸不到，连意念都想象不到，所以高深莫测。唯有你把一切意念放下，让心空寂，你才能够体悟到。体悟到之后，你就知道，道无处不在。颜回是唯一一位真正入室的弟子，得孔子的心传，他得了道。他在这感叹，正说明他自己志于道。他有十足的诚敬，所以能够体证夫子之道。其实夫子之道人人本有，不是从外面学来的，自己分上本有。但是夫子他循循善诱，循循然善诱人，对一般的人，还没有证道的人，他非常的耐心的按照次序一点一点的带你进门，这叫循循善诱。

博我以文，约我以礼，博是博学，文是这些经典，我们要博学，通过学习之后，你才能找到入门的门路。这是什么？要多听，这个听还是要听一家之言。像颜回，他就听孔子，孔子讲了一辈子，他听了一辈子，他不去听其它老师的，这叫师承。心专，容易悟道。可不能学杂了，这个人也听，那个人也听，这个不是这里讲的博学以文。听一个人讲，他讲很多很多经典，你就听。因为夫子之道，一以贯之，你从不同的角度去领会这一个道理，这是博学，听一家之言，听到开悟为止。像我跟老恩师学习，到今年十九年了，将近二十年，我就听他老人家一个老师的，他讲了很多很多经典，我都听，博学以文。这样的话，从不同的角度理解他的道。我们深信我们的恩师真是得道的高僧，夫子之道，他肯定也得到了。夫子之道，同一个道，每一个人自心里面都是这个道，得了道就行。

学习要广博，找到门路之后，要约之以礼，这个礼是规矩，规矩要简约，就是你的行门不能搞复杂，要很简约，最好是一门，一门深入，长时熏修，最后你能够证道。孔子讲了很多很多的经典，不是说让每个人全部都得依之而修，是让你选择一门深入。正如释迦牟尼佛当年讲经四十九年，讲了八万四千法门，也不是说让你门门都要修。你知道之后，你选择最适合自己的法门，符合你自己的根性，你才容易悟入、证入。颜回在孔子的循循善诱之下，学而时习之，充满了喜悦，所以欲罢不能。你让他不学他都不肯，他不会停止，勇猛精进。

最后是颜回的谦辞，既竭吾才，把我所学的，我尽我的才华、才能去学。如有所立卓尔，这是什么？我只是立下一个根基而已，我并没有说真正学圆满。虽欲从之，末由也已，夫子之道，我很希望能够学到，但是还远远没有到究竟的地步，还差得很远。这个末是无，无由也已，我不可能达到圆满。这是他很谦虚，永远保持着好学。用这样的心态跟从老师，哪能说不成就？尊师重道，这是最好的榜样。他能尊师重道，他就能得道。道必须从诚敬心中求得，否则你亲近仁者也没用。亲近，在仁者身边你要善学，就是用诚敬心来学。

我们再看《弟子规》又有一条说，「亲仁」里面最后一句「不亲仁，无限害。小人进，百事坏。」如果不亲近仁者，就会有很多的害处，小人就会亲近我们了，我们就会被牵累、被污染。「百事坏」，做什么事都不能成功。譬如说求学，求学不能成功，被小人拖累。像我们在做学生的时候贪玩，不爱读书的人拉着我们去玩，那我们就学业不能成功。我们的事业，我们出来工作，遇到好吃懒做的人，跟他们在一起，也会被影响。甚至如果结交了这种所谓猪朋狗友，搞酒色财气的，也到时候会被拖累，甚至可能招来牢狱之灾，或者是杀身之祸，都未可知。所以一定要远离恶友，远离小人。

在「卫灵公第十五篇」，「颜渊问为邦」。颜回在整个《论语》当中只问了两个问题，一个是问仁，怎么做仁者，第二个，怎么为邦，为邦就是治理国家。他问仁的时候，孔子给他的教诲他真做到了，他也是仁者。那仁者自己做到了，底下还得要帮助别人，所以他这里问治国之道，齐家、治国、平天下。颜回他难得，问的问题不多，但是真听懂了，真干；真干，他真入境界。像《论语》里面的其它人，子贡、子路问的问题远比颜回要多，但是都没入室，不如颜回，就是没真干。为什么没真干？对孔子的诚敬心还不足，没有颜回那样有诚敬心。老师教不同的学生，为什么不同学生有不同的成就？就是学生自己对老师诚敬心有不同。这个不在乎老师，就在乎学生自己。

颜回在这里问治国之道，「子曰：行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。」这是讲为政者他们要注意到的。因为为政者如果他懂得治理国家，这是一国之福。要是他没有注意这些问题，那百姓就因此而受苦。孔子在这里讲，实行夏朝的历法，这个时是历法，就是我们现在讲的农历，这个是对农业生产是最合适的，现在我们还是用夏历。乘殷之辂，辂是交通工具，就是车。殷朝的车最朴素，在这里是尚简之意，要节俭不豪华，不要坐豪华的那种房车，我们坐的交通工具普通一点。服周之冕，冕是礼帽，我们要戴周朝的礼帽。这个礼帽它很有意思，两边会罩着耳朵，前面还有一些垂帘子遮着眼睛，就像皇帝前面的那个垂帘。这是表示什么？把眼耳要遮塞住，就是不要听谗言，而且很多事情不需要查看得那么明白，要难得胡涂，这是做君王、做统治者。

乐则韶舞，韶乐和武王的乐，都是非常好的，能够教化人心。另外还要放郑声，远佞人，郑国的那个音乐是令人生起淫乱心，就是靡靡之音。远佞人，佞人是能言善道的小人，阿谀奉承，我们要离开他。郑声淫，佞人殆，这个殆就是让人受害，让人受累。所以做为一个领导，一定要远离小人，而应该用这些传统里面的优秀的这些制度、这些礼法帮助治国。

「亲仁」这一段我们就讲到此地，今天时间到了，我们讲得不妥的地方，请大家多多批评指正。谢谢大家！