尊敬的诸位仁者，大家好！请坐。我们继续来学习「君子修身之道-由弟子规入论语」。上一次我们讲到「泛爱众」。

《弟子规》里面有一句经文说：「己有能，勿自私。人所能，勿轻訾。」这是讲自己如果有能力、有才华，不能够自私，应该欢喜教导别人。别人有的能力、才华，自己没有的，不可以看轻别人，更不可以嫉妒、毁谤别人。嫉妒跟骄慢是同一类的烦恼，当自己超过别人，「己有能」的时候就会起骄慢心，当自己不如人的时候，那就肯定起嫉妒心了。所以傲慢和嫉妒是同一个心病。

在《论语》当中，孔老夫子有这样的开示：「子曰：如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。」孔子说如果有人像周公那么有才华，这个「美」也是讲他的美好，孔子一生最佩服的人就是周公，才、美都是堪称圣人。有人假使有他这样的才和美，可是「使骄且吝」，骄是骄傲，吝是吝啬，骄傲的人肯定是人所能，则轻訾，吝啬的人肯定是己有能，便自私，不肯教人，这种人「其余不足观也已」，他的才美也不值得一看，换句话说他的那种才美没有根基。什么是根基？德行，一个人有深厚的道德才会有长久的才美，所以才华必须要建立在德行的基础上。

「人所能，勿轻訾」，为什么不可以轻訾，不可以轻慢、毁谤别人，不可以轻易的批评别人？因为我们自己想一想，扪心自问，我们的德行、我们的才华有多高？自己想想才华、德行不高，怎么可以有资格去轻慢、批评别人？更何况我们常常可能看错了，看走眼了，误会别人。自己因为有傲慢心，往往看人的角度错了，以为别人不如自己，实际上很可能是自己不如别人。

在《论语》上，我们看到孔子就是这样教诲学生，当学生看错人的时候，孔老夫子就教导他「人所能，勿轻訾」。在《论语．宪问》第十四篇有这么一段，「子路曰：桓公杀公子纠，召忽死之，管仲不死。曰：未仁乎？」孔子的学生子路在这里有疑问，这个疑问我们乍看起来很有道理，子路认为管仲这个人是不是不仁，他举了一个例子说「桓公杀公子纠」。这是齐国国君齐桓公，他叫公子小白，他在没有成为国君之前是公子的身分，名字叫小白，他跟公子纠是同父异母的兄弟。他们的父亲是齐襄公，齐襄公无道，当时小白的辅臣鲍叔牙知道齐国会乱，因为国君无道，所以就辅佐小白离开齐国。后来果然襄公被他的大臣（叫无知）杀了，无知自立为王，管仲和召忽两个人就辅佐公子纠逃到了鲁国。后来，因为无知也是一个无道之人，又被另外一个大夫杀了，结果齐国就没有国君了。

公子小白跟公子纠两个人都要争着回国，因为谁要是先回国就被立为国君，所以两个人就抢，鲁国的军队护送公子纠回齐国，公子纠同时又派管仲率兵去拦截公子小白，不让小白回国，这样他能够保住国君的位置。管仲奉命就来杀公子小白，结果一箭射过去，射中小白的腰带，没射死他，小白就假装死，脱离了危险。管仲就回去报告公子纠，说小白已经被我杀了，我们的军队可以慢慢走，不用着急了，没有竞争对手了。于是回到国家，回到齐国边境的时候，没想到公子小白已经抢先到了齐国，立为齐桓公，然后立刻派军到齐鲁边境上去迎战，鲁兵当然不是齐***队的对手，大败。

当时齐桓公要鲁国杀了公子纠，交出召忽和管仲这两个辅臣，公子纠死了以后召忽就殉节自刎了，他是个忠臣，为主人殉节了，管仲他没有自杀，结果被押送回齐国，这里就是「召忽死之，管仲不死」。被押到齐国之后，本来齐桓公要杀管仲，因为这是一个曾经要杀死他的人，这个仇可以说不共戴天，但是鲍叔牙在旁边规劝，劝齐桓公，说管仲这个人是个人才，不要杀他，他能够帮助你成就霸业。公子小白，就是齐桓公，就听从了鲍叔牙的建议，不仅没有杀管仲，而且重用管仲。后来果然帮助齐桓公「九合诸侯，一匡天下」，使齐桓公成为了当时诸侯盟主，而且当时天下非常安定，这是管仲的才华、能力使然。

这个时候，当然子路对历史非常了解，他这里就问孔子，管仲这个人是不是一个贪生怕死之辈？召忽为主人殉节，为什么管仲不这样去尽忠？不死，是不是他不仁？孔子在这里就反驳了子路的见解，没有说出这个话，但是意思说你不可以随便来批评管仲，孔子说「桓公九合诸侯，不以兵车，管仲之力也」。管仲辅佐齐桓公九合诸侯没有用武力，「兵车」就是武器，没有用武力能够使天下安定，这完全得力于管仲，所以「如其仁，如其仁」，这个「其」是指召忽，召忽如果说他是仁的话，那管仲至少可以跟召忽媲美了，所以叫「如其仁」。那实际上管仲他的心量、他的才华超过召忽，他用他的智慧、他的能力辅佐桓公成为一代霸主，使到天下百姓受益。

在《论语》当中又有一段，紧接着这一章，子贡也问过类似的问题，「子贡曰：管仲非仁者与？桓公杀公子纠，不能死，又相之。」证明这个问题不仅子路有，子贡也有，管仲是不是不是个仁者？桓公把他的主人杀了，他不能为他的主人公子纠殉节，反而来辅佐齐桓公，等于是说给敌人效忠，这还能称得上仁？连忠诚都没有，岂能叫仁？

子贡心量也不够大，所以才会有这种问题，孔子在这里再一次的澄清，「子曰：管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。岂若匹夫匹妇之为谅也。自经于沟渎，而莫之知也。」孔子在这里答复说，管仲辅佐齐桓公称霸诸侯，使天下正，「匡」是正的意思，就是使天下安定，不受夷狄的入侵，所以人民百姓至今仍然受到管仲的恩赐。「微管仲」，「微」字是没有，倘若没有管仲的话，「吾其」，这个「吾」是讲我们，中原的这些汉族的人，岂不都变成了「被发左衽」的夷狄了？因为当时夷狄他的头发散乱，披着的，他不能够结起来，这是什么？不够文明，「左衽」就是向左扣衣襟，这是夷狄人的服饰。这个意思是说，假如没有管仲的大功，中原大地将会沦为野蛮夷狄之手，老祖宗的礼乐也就不能够得以传承。假如没有管仲，现在天下都不知道将会成为什么样的一种状况。管仲他的仁不能够从小的角度上看，要从整个天下这个角度来看。

「岂若匹夫匹妇之为谅也」，这个「谅」是小信，小忠、小信只能是一个普通的人，管仲不是那种一般小忠、小信，他这是大仁大义。「自经于沟渎」，这是说自刎而死在沟壑之中，「而莫之知也」，没有人知道，这种人确实在历史上没有功绩留下来，不为人所知。孔子说像这样的人对于天下后世贡献并不大，所以不可以批评管仲。管仲，大丈夫！他以救人民为第一义，为他的天职，而对小小的名节没有放在心上。一般人能够以死尽忠，当然是很了不起，但是不能够称为仁，仁者以天下为己任。在历史上，我们也看到很多这样的例子，大仁大义之人，对于小忠小信并不在乎，所谓「大行不顾细谨，大礼不辞小让」。

在唐朝，开国的皇帝李渊称帝之后，传给他的儿子李世民，李世民是唐太宗。当时李渊称帝的时候，他立了李建成为太子，不是李世民。李世民这个人确实很有才华，很有能力，跟他的兄弟展开了斗争，要夺军权。当时魏征是辅佐李建成，辅佐太子，当时对这个局势他看得很清楚，魏征就劝太子李建成先下手为强，把李世民干掉。李世民很有先见之明，发动了玄武门***，结果就把太子杀了，自己称帝，他的父亲被奉为太上皇。魏征可以说是李世民的仇人，当时是魏征极力劝太子先下手为强，杀掉李世民，一般人都会怀恨在心，但是李世民很有度量，不愧可以成为一代明君，不仅没有杀魏征，而且礼贤下士，恭请魏征来做他的辅臣。魏征也是很有胆识，很有气量的人，他也就很欢喜的接受了李世民的邀请，后来我们都知道他成为李世民的一代很有名的谏臣，常常劝谏李世民。唐太宗之所以有贞观之治，魏征也是一个很重要的人物。

一般来看，魏征他没有为他自己原来的主人尽忠，他没有去殉节，没有像召忽一样自杀，而是辅佐他原来主人敌对的一方，辅佐唐太宗。这个例子就跟管仲很相像，魏征没有把自己的名节放在心上，真正以天下人的福祉做为自己的使命。所以这种气势高于一般小忠小信。这种人我们不可以轻慢，不可以批评，他们是以天下为己任。当我们自己见地不高，千万不可以随便批评人，往往将圣贤都批评了，这就有罪过了。

《弟子规》「人所能，勿轻訾」，尤其提醒我们放下嫉妒，对于贤才不仅不可以轻慢，不可以批评，而且应该举荐重用，使他们发挥他们的能力，为民服务。在《论语》当中有这么一章说，「公叔文子之臣大夫僎，与文子同升诸公。子闻之曰：可以为文矣！」公叔文子是春秋时期的大夫，他有一个家臣叫僎。当时，公叔文子推荐他的家臣也一起上朝做大夫，所以讲「同升诸公」，这个「公」是公朝、朝廷，「诸」是之于，这个意思是说这个大夫（家臣僎）跟公叔文子同升于朝，一起办理国事，居于平等的地位，一起来事奉国君。这个心量很大，他没有嫉妒，也没有轻慢心，对于自己家的家臣他能够举贤，让家臣能够出来为国家服务，不光是为自己服务，他心量大。所以孔子在这里赞叹，「子闻之曰」，听到这个事就赞叹说「可以为文矣」，这个「文」是谥号，就是死了以后，后人送个他的一个称号。这个「文」字，为什么能够称为文？就是因为他能够善于举贤，他有这样的一个心量，不自私、不嫉妒，心向着国家，是忠，所以能够举荐贤才，他不自私，所以能够把自己家臣里面能干的人举荐出来给国家。

下面《弟子规》又讲到：「勿谄富，勿骄贫。勿厌故，勿喜新。」「勿谄富」就是讲见到富贵的人，不能够有谄曲之心，不可以阿谀奉承，这样是没有节操的表现。在《论语》当中，「为政」第二篇有一章说到，「子曰：非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。」「非其鬼」，这个「鬼」是祖先的魂，叫鬼。一般来讲，我们按照礼来讲只祭祀自己家的祖先，这是《礼记．祭法篇》里面说到的，人死曰鬼，如果不是自己的鬼、不是自己的祖先不可以祭，如果祭的话就是谄媚之举。鬼当然他也通指一般的你可以求福之人，譬如说他很富贵，你去讨好他，可能获得他的赏赐，得到他的帮助。如果是不应当这么做而做了，这叫谄。「见义不为」，义者宜也，应该做的不去做，这个就是没有勇。这两节合在一起，正是说到我们要放下名利心，对不应当做的事情、不应当得到的富贵，不可以生贪爱心；应当做的事情应该勇于去做，即使遇到困难也不可以生逃避心。

在《礼记．曲礼篇》里面，有这么一句话说，「临财毋茍得，临难毋茍免」，这个意思跟《论语》这章是相应的，见到了财富不可以生贪图之心，这个「得」是贪图，遇到了困难也不可以马上逃避，要看看应不应该去克服困难、超越困难。这个都是激发我们自己的良知，有良知的人他自然就能够克服名利心。换过来说，能克服名利心，自然也就能够致良知。所以「勿谄富」就是把名利心要放下，不谄，没有谄媚之心，心才得其正，如果心里想着名利，那个心就邪曲了。所以学圣学贤最重要的放下名利心，把名闻利养要放得干干净净，你这个心才能够叫正。

在《论语》里面，「八佾第三篇」有这么一章说到，这是孔子遇到了考验而能够坚持「勿谄富」的节操。这章说，「王孙贾问曰：与其媚于奥，宁媚于灶。何谓也？」王孙贾是卫国的大夫，孔子周游列国到了卫国的时候，当然希望卫国卫灵公能够重用他，他能够施展他的政治抱负，可以做出治国平天下的一个示范点。当时卫灵公宠爱南子，南子这个人品性不端，但是很有才能，卫灵公贪爱她的美色，对南子是言听计从，南子是卫灵公的君夫人。孔子来到卫国，南子就想借着孔子之名来壮大自己的声势，因为孔子是当时众人都尊敬的圣贤。所以她就召见孔子，孔子就见了她。当时也有不少人误会，连孔子的学生子路都会误会，所以《论语》里面有「子见南子，子路不说」这样的经文。当然孔子心地光明，他见南子是有特殊的因缘，因为这是一个机会，假如南子能够说服卫灵公，因为卫灵公都听南子的，能够重用孔子，在卫国推行礼乐教化，那么卫国必定能成为当时春秋时期诸侯国的榜样，那孔子也能够像管仲一样「一匡天下，不以兵车」。

结果，当时卫国的大夫王孙贾就以为孔子想要求官，所以才会去见南子。所以他就故意在这里问孔子，「与其媚于奥，宁媚于灶」，这个话什么意思？这个话显然是一句俗语，当时人可能都常说的。什么叫「奥」？「奥」是一个房子里面的西南角叫「奥」，古代的房屋都是坐北朝南，门是向南开的，另外偏近于东，所以有点向东南这个方向开。西南的角是比较隐深的地方，往往是供奉神灵。「灶」是指厨房灶台，这是供奉灶神的地方，这个「奥」和「灶」是讲屋子里供奉的两个神，当然在「奥」那里供奉的是中溜神，中溜神的地位比灶神要高。但是灶神主管饮食，古人讲民以食为天，所以灶神的实权比中溜神要大，中溜神地位比灶神要高，你要讨好谁？王孙贾说这个话当然是一语双关，他是暗示孔子，与其你去献媚于南子不如来献媚于我，他把南子比喻成在「奥」这个位置的中溜神，把自己比喻成灶神，这个是以小人之心度君子之腹，他自己有名利心，以为孔子也有名利心。

我们看孔子怎么回答，「子曰：不然，获罪于天，无所祷也。」孔子纠正了公孙贾的说法，「不然」就是不是这样的，应该是怎么样？底下孔子说「获罪于天，无所祷也」，这个「天」可以说成是最高的神灵，上帝，也可以说是天理，也就是说，凡事都要顺乎天理。如果做事逆着天理，也就是说逆着自己的良知，这个罪很大，这个是「无所祷也」，靠祈祷没有用，不管你向中溜神祈祷，还是向灶神祈祷，都不管用了。孔子的立场就非常的鲜明，孔子是顺天理而行，他没有任何谄媚的念头，既不「媚于奥」，也不「媚于灶」，完全是按天理良心做人做事，这心正。

蕅益大师在《四书解》里面引了李卓吾先生的一句话，直截了当，说「媚，便获罪于天矣」，媚，心就不正了。为什么不正？因为太看重名利了，媚跟谄富的谄是一样的，谄媚。一旦有谄媚之心，就已经获罪于天了，跟天理良知不相应了，其果报也一定不好。古语有所谓顺天则昌，逆天则亡。我们问天理到底是什么？讲白了就是因果，善有善报，恶有恶报，这是天理！真正明白了因果道理了，何必要去谄媚。你如果真想得富贵，你就行善积德，善有善报，积善之家必有余庆。《太上感应篇》上一开头就说，「祸福无门，惟人自召，善恶之报，如影随形」，祸跟福没有门！门在哪？门在你的心中，你的心起一念善，跟天理良心相应，福就进来了，你的心里起了一念恶念，逆着天理良心的，那个祸的门就打开了，祸就进来了。所以「善恶之报，如影随形」，都是自作自受。既然如此，何必要去谄媚富贵？就好好的凭良心做人就行了。富贵要不要求？不需要，「命里有时终须有，命里无时莫强求」，你的心安了，自在了。

在《论语》当中，「述而第七篇」有这么一章，「子曰：富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好。」你看孔老夫子多么豁达，他说如果富贵要可求的话，什么叫可求，什么叫不可求，用什么标准？圣人的标准是道，道体现为德，也就是道德，这是可求还是不可求的标准。假如要违背道德去求富贵，那孔子不求的。如果是合乎道德、应该的，这里讲「可求也」，不是不让你求富贵，你是要合乎道才行。合乎道德，「虽执鞭之士，吾亦为之」，「执鞭之士」就是做别人的附从、差役。在过去，王公大臣出门都有人拿着鞭跟随着，这是一种声势，「执鞭之士」就是做人的差役，属于听差马弁之类的职务，这种职务是低贱的职务，孔子说这种职务我也可以去做，只要符合道德。那如不可求？富贵要是不可以求，不合乎道德，「从吾所好」，我就干我自己喜欢干的事情就好了，我不去求，没有一丝毫谄富、谄贵之心。而且圣人明白富贵在天，生死有命，放下这种可求之心，即使做贫贱之人，也一样可以成为圣贤。

孔子的学生颜回，一箪食，一瓢饮，居陋巷，不改其乐，他安于贫贱，素贫贱行乎贫贱，他没有去求富贵，知道富贵不是你能求就求得来的，命中有才行。命中怎么才能有富贵？你得修布施，布施财你就得财富；你能够持戒、守礼，你就贵。现在世上的富贵之人，过去生中都是布施、持戒之人，修了很大的福德，这一生得富贵。我们如果也想得富贵，我们也好好修，将来必定超过他，你修得愈勇猛，得的愈快。

富贵怎么得到的？儒家跟佛家讲的道理一致。儒家里面，在《论语集解》里面引了郑康成的一段话，「郑玄曰」，郑康成是东汉时期最有名的一位经学家，他会集了《论语》，我们现在看的《论语》的版本就是他老人家会集的，而且批注了《论语》。他说「富贵不可求而得者也，当修德以得之」，我们不要去求富贵，我们要有什么样的心？要求提升道德，「修德以得之」，你有道德才能够得富贵。这一生有富贵是前生修来的，我们这一生好好修，将来必定得到。像明朝袁了凡先生改造命运，给我们做最好的示现。所以要求的就是求提升道德，富贵不可求，求富贵是名利心，有了名利心，名利心做主宰了，道德往往会受损。所以求道德者，道德也提升了，富贵也得到了，一举双得，何乐而不为！如果你舍道德而求富贵、求名利，道德没有了，富贵也折损了。这个道理我们细细思惟，就把名利心，贪婪心彻底放下，一心求道，立志成圣成贤。

现在我们时间到了，先休息一下，等一下再来讲第二堂课，谢谢大家！