说到开示，讲来讲去，都是剩语，因为讲不出什么新鲜的东西来。讲出来的都不是禅。禅是靠每个人自己去修行，去体验的。每个人反观自心就会知道，说出来的都不是禅；自己哪怕有那么一点点体会、受用，那一点点受用就是禅。从古到今，禅宗提倡不立文字，不以语言文字取胜，但是从来没有完全摒弃语言文字。所以，以语言文字作为入道的方便，自古以来都是这样使用。今天，我们更不能不借助于这种方便来共同地学习、体会、修行。

观心二字，可以概括佛教的一切修行法门。因此，这可以说是个大总持，是一个总的法门。

佛教里面，不仅是佛教，世法也是如此，讲来讲去，讲的便是我们这颗心。世法里讲，做事要凭良心，这个人心好，这个人心不好，这是个有心人，一天到晚做任何事，都离不开这颗心。佛法里更是如此。

佛经，正式翻译过来的七、八千卷，加上历代祖师的著作，一共是两万多卷，打开这些经卷，可以发现使用得最多的便是心字，描绘得最多的是我们心的状态。禅宗，叫做心宗，禅宗法门是心地法门。所以，今天讲一讲要怎样来观察我们这颗心。

实际上，修一切的法门都是在观心，都离不开观心，只不过表现的方式有所不同而已。

观心二字，可以概括佛教的一切修行法门，因此，这可以说是个大总持，是一个总的法门。

观心--以念心所来观察我们当下的这一念妄心，从而最终去亡显真。

讲到心，有各种各样的说法，心的状态也有各种各样的描述。大体上来讲，心可以分为

真心与妄心。我们观心就是把自己当下的这一念心对象化、客体化，这是个念心所。心有各种活动，这种现象在佛教中称为心所，即心所发挥作用的那种状态。那么，我们平常作用最多的，是念心所--十个善心所里最为主要的一个。以念心所来观察我们当下的这一念妄心。

观心，是一个手段，目的是要去妄显真。无始以来，我们轮回六道不得解脱，便是缘于这一念妄心的主宰。观察这一念妄心有种种方便。上根利智的人可以直接以念心所看破当下一念，让它不思前不想后，不思善不思恶，让这一念心孤立起来。这一念心孤立起来了，就逐渐产生定力，能够不被烦恼、无明、妄想所缠绕。

我们难就难在这一念心孤立不起来，总是和各种各样的杂念妄想联系在一起。《金刚经》所云：应无所住而生其心，应生无所住心。无所住，就是不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。要用这种方法来观心，则非有大智慧、大善根、大毅力之人才能做得到。

参禅这一法，就是上根利智的人所修的法门。它叫做单刀直入，或者叫做直指人心，见性成佛，这是最直截了当的法门。

一心不乱--让当下一念心和色声香味触法脱离关系，使心恢复到它的原态。

我们不可能人人都与这种比较难的法门 相应，因此，也可以借助其他的方法来达到观心的目的，达到集中意念，孤立这一念心的目的。

为什么说念佛不可以有杂念？一有杂念，其心则难以孤立。所谓杂念，就是和色声香味

触法发生了染着，一经染着要使我们很快地去妄显真是不可能的。色声香味触法是染污我们一念心的染法而不是净法，心里能够恢复到它的原态，则必须从六尘中完全脱离出来。那么是否说，我们这念心，就完完全全地和六尘根本不发生关系昵？大家可想而知，只要有 生活，不和六尘发生关系，那也是不可能的。又要和六尘发生关系，又要使你这一念心孤立起来不受染着，这就相当相当地困难，但是，又必须如此，否则，要获得禅定、智慧、解脱，是不可能的。

在座的很多人是经常诵《金刚经》的。《金刚经》告诉我们用功的方法，最关键的是应无所住而生其心。大家可以注意到，不是不起心，不是不生心，而是要起那个无住的心，要生起那个不被染着的心。这就是禅宗里所讲的初步功夫，对境不起心。对客观六尘，不起心，不动念，使当下这一念心孤明历历。孤明历历，就是不和过去心、末来心发生联系，就是当下一念能时时把着，念念提斯，日久天长自自然然地达到去妄显真的目的，所以说，修行观心是个根本的法门。观心的诀窍，就是让我们当下的这一念心孤立起来。

希望各位在修行时，在打坐时能够善用其心，不要辜负光阴。