法指众生和万物固有的法性，这种法性不生不灭、非有非无，非异。遍及一切事物。

这种法不是说了就有，不说就没有的东西。

佛是悟到法性者，并不是创法者，他只是向人们揭穿了法性的秘密；但人们对法性的认识不能只靠言语的表述，要靠亲证亲验。

佛法只是符合世俗智类型的一种比喻语言，就像对聋哑人的手势语。明见法性全靠自己，在这个意义上才说：佛未曾说法。

须菩提问佛：此经名叫什么?我等如何奉持?

佛说：此经名叫《金刚般若波罗蜜多》，你等依此名称事持，为什么？

因为佛说般若波罗蜜多，就非般若波罗蜜多，名为般若波罗蜜多。

这就是说，佛说的般若波罗蜜多是用语言解说般若波罗蜜多的符号名称。

真正的般若波罗蜜多，无色无相，无所得，无所失，无可奉持。

要奉持般若波罗蜜多法，就只能奉持这部符号名称形式的般若经典。遵照这部经典中指示的方法修般若行，定能达到开悟目的。

佛又问须菩提：你以为佛曾说过法吗?

须菩提说：佛不曾说过一点法。义净本作无有少法是如来所说。

因为真法无可说，无法说。因此说佛未说过任何法。佛说的法是一切事物的本质、本性、规律，叫做法性的东西。

人心的本质是无法说清楚的，只能通过一定的修持让自己去发现，是说不清，说了也没有用的东西，所以说：佛未说过任何法，这也是从理谛角度来解释。

从事谛上来说，佛说八万四千法，说了45年的法，过去的无数佛说过法，到释迦牟尼继续说这些法，未来的佛还要说这些法。

因为法性只有一种，比如事物有各种形状，但法性一样是空的，虽有千佛万佛，说的就是一法。人人悟到这个真理，就成了非凡的人，不悟这一点就是凡俗。

佛和凡人的界限就在悟与不悟之间，悟了就没有烦恼，没有分别思想了。

佛是无为的，即没有思想，像太阳一样无意识地遍照一切。人因为有思想才有爱憎，有分别心。佛的感应、业都是平等的，无为的。

霉烂了的种子无论在什么条件下，也不会发芽，这是本身的问题，不是外部的条件问题。

佛和众生的关系就是这样，有些人想好好供一下佛，希望佛好好保佑我，特别优厚于我，这是世人的想法，佛不会这样。

佛是无心的，像太阳一样。这对低层次信佛的人来说可能不理解。