今天就给大家简单讲一下全知麦彭仁波切的《禅修深义密要》。讲的原因刚才也说了，一个呢，我们每一个人可能需要自己真正地去修行，依靠窍诀和依靠要诀来修行。如果你没有修的话，很多的善法，包括我们平时转转经轮也好，还有讲课也好，听课也好——很多的善行，看起来是非常好，但是实际上真正要调伏自己相续的烦恼、获得解脱的果位，很难很难的。所以说，我想我们的人生是非常短暂的，在短暂的人生当中，每一个人，自己真真切切得到一些修行的法要。如果自己稍微对自己心的本来面目有所认识的话，修什么法都是容易的。如果没有的话，很多的行为，表面上看起来非常好，但实际上也许断不了轮回的根本，不能成为解脱的近取因。所以说，这次大家在闭关之前，给大家分析，一个是刚才讲的，要断自己的烦恼，这个很重要。第二个的话，因为我们每年闭关的时候，原来我们也谈过，其实闭关的时候，真正要观修。一方面是在这个之前，对密法有一个比较真实的了解，然后密法的这些意义，自己要观修。当然学院每年轮值的负责人他们根据自己的信心也好，意乐也好，也有不同的决定，比如说修三根本的心咒，还有修其他的法，当然这些也是很好的。但一般来讲，闭关有两种，一种闭关是真正观心的闭关，还有一种是念念咒，但这个并不是真实的闭关。我们这次的话，一方面学院有什么样的要求，你们可以按照这样的念修法、共修法，可以修行。项袋金刚橛的话，也说这次要修，他们也让我翻译，我最近也赶时间，昨天晚上基本上译出来了，过一段时间闭关的时候，他们说要做出来，这样也是很好的。但最关键的，我想哪怕是两个七天，如果真正深入地去修心，可能会减少自己的烦恼，或者说自己相续当中真正种下了一个解脱的种子。所以这次的话，主要是想达到这样的一个目的，提前想给大家分享一下这个《禅修深义密要》。我把每一个偈颂用藏文念一遍，然后字面简单地介绍一下，如果忘了的话，可以给我提醒。这个法，实际上法王如意宝以前在觉姆经堂的上面讲过一遍。当时法王讲的主要是密法的大圆满部分，它摄集在这个当中。还有法王如意宝八七年去五台山的时候，也给大家念过传承。所以自己的话，对这个法非常非常有信心。而且这算是一个很秘密的窍决、密要，但是这次想，很多人是不是要懂得真正的修行次第，或者修行的窍诀，这样才能真正踏入解脱道，有这么一个意乐激发，给大家讲这部法。我们大家都知道，要想真正修行，就要禅修，禅修有种种修法，但主要是观自己的心。这个禅修的内容是非常深的，它可以涉及很多大圆满的窍诀，但我这次解释的时候不会用大圆满的一些直指法来介绍，只是用比较甚深的密法解释方法。它是一种秘密的要诀，不能随随便便给大家都讲，它的副标题叫做《广大乐道》，广阔的乐道，非常广的一个快乐之道，因为字数的关系，这个副标题没有加上。意思就是说，我们要禅修的话，一定要有一个密要，一个要诀。这个要诀与一般般我们现在的，比如说西方的大学经常有一些禅修，不要执着什么的简单禅修，这个不会有什么甚深的意义。而我们这个法，确实有甚深的意义，这一点并不是我说了算的，你们也可以发现。我们对每一个偈颂分析的过程当中，也许你们以前根本没有得到过的很多体会，自然而然会得到。因为这是麦彭仁波切智慧的精髓。其实麦彭仁波切和法王真正的窍决，无论谁听到的话，肯定会有一种感受也好，有一种体验也好，肯定会有的。所以我相信，虽然有三十来个颂词，不多，但学了之后，对许多有信心的人来讲，会有帮助的。其实每个人应该要观察自己。我们很多人，有些在学院也是待了很多年，有些学佛也学了很多年，但是不管你是什么身份，你至少要有一个稍微认识自己心的一种境界。如果没有这样的境界，光是在外面转也好，或者形象上你出家也好，形象上授个居士戒也好，但是真正大限来临的时候，或者说自己烦恼出现的时候，一点都不能对治。甚至自己的烦恼比一般的世间人还要粗重的话，当然学佛是有意义的，并不是没有意义，但是确实很难对治。我们藏地可能很多人都是三步一拜朝拜拉萨，看起来这种精神非常可嘉，但如果他的相续一点都没有调柔的话，它能不能成为菩提的正因？很难说的，因为菩提的因需要智慧资粮和福德资粮，它肯定是一个福德资粮，但是智慧资粮不一定算得上。我们每个人的话，现在也很辛苦，大家听课也好，发心也好，大家每天都很努力地在做。确实也特别感谢我们这边的发心人员，包括学院的道友们，天气也越来越冷，里里外外的违缘也是很多很多，自己的心如果不勘能的话，确实烦恼也是特别多，有各种各样的情况发生。看起来每个人好像穿的也可以，过的也比较不错，但是如果深究每一个人的内心，多多少少有各种各样的痛苦、烦恼，不开心、焦虑等等等，很多的。有些是业力现前，也没有办法。有些的话，我们遇到了这么多殊胜的法和殊胜的上师口诀，应该是有所办法的。当然这些法，可能没有上师的口诀，也是很难的。以前法王讲过的这些，虽然你看得到这些书，但是如果没有人讲的话，其中的奥秘不一定知道。很多人确实也没有怎么观过自己的心，就像《大般涅槃经》里面也说：“不修心者，不能观心。”有些是根本没有修心，根本没有修心的话，那你不会观的。自己的心就大象一样，最后随波逐流，根本没办法的。所以我们在座的很多人，确实大家再三考虑一下。像我的话，给大家这样说的话，自己的烦恼也好，各方面确实也没有什么优秀的。虽然讲经说法这么多年了，但是到头来，确实自己的相续并没有很好地去调伏。但不管怎么样，显现上也好，或者说表面上，一直在这方面努力。所以我们每一个人，现在也一直很认真的努力，但是这种努力，自己先要有信心，有了信心以后，依靠上师们的窍诀——上师们的窍诀没有的话，光有书也不行的。我经常认为，比如说医院医生开的这些药，本来每一个药都有说明书，尤其是西药，大多数西药后面有一个注解，具体怎么样，一般来讲一天吃多少个克，但是具体的还是要听医嘱，要听医生的。为什么这么讲呢？实际上光是一个说明书还是不够的，要根据每个人的情况，医生也要指点。同样的道理，我们甚深的佛法，如果没有上师的开示，很多殊胜的法，确实没办法解：“佛法无人说，虽慧莫能了。”没有窍决的引导，都没办法的。所以我有时候很想翻译，翻译完了以后我自己乐在其中，觉得确实特别好，但是我又担心，虽然翻译出来了，我自己感觉特别好，但是如果没有人讲的话，不一定有人知道。不知道的话，这是一本书，跟一本小说没有什么差别。所以很多的法，可能需要有文字，有了文字以后，给它进行解说，有了解说之后，那修不修是自己的问题，有些人是修，有些人是不修。所以关键的有些问题，大家一定要了解。这次这个法，我自己觉得应该是非常好的，大家还是要非常认真的看，看完了以后，我们像背五部大论这样的话，大家有困难，但是这个，一般修行人来讲最好是自己背下来。背下来的话，可能你对这里面的所有次第会很重视。要不要背下来呢？你们自己看，我并不是强迫的，但是这个道理确实很重要。接下来我下面讲。它按照科判来分的话，也是可以的。但这次因为时间关系，我们直接字面上解释。一切自性本来都是涅槃的，清净大乐本来都是没有改变的。那么自然本智就是文殊菩萨，在这样的文殊菩萨面前，作者麦彭仁波切，他以认识胜义谛本面的方式来进行顶礼。表面上看来，好像跟一般的字也没有什么差别，都一样的。但实际上，如果我们懂得其中的意义，还是非常的深奥。意思就是说：一切法的自性，本来是成佛、正等觉、涅槃的，它是清净的大乐。当然这种大乐不是我们说的感受上很快乐，不是这样的。它是本来大清净、远离一切变化的。《中观四百论》里面讲：“无常皆有损，有损则非乐”，所有的无常法都是不乐的，所以远离了无常的大清净，本来是没有变化的。这是讲法性，一种实相。那么这样的实相是什么呢？就是我们每一个人自己具足的自然本智。每一个颂词里面有个“本”。那么这个自然本智实际上就是文殊菩萨。我们很多人认为文殊菩萨是拿着宝剑、红黄色的，或者是白文殊，或者是黄文殊，这样想的。但实际上这是形象的文殊菩萨，真正的文殊菩萨就是我们自己的心，自己的心是什么呢？本来都是涅槃的，本来是清净的，本来是没有变化的，那这就是自然本智的文殊菩萨。在这样的文殊菩萨面前，利根者以证悟的方式来顶礼，所以是以认识胜义谛本来面目的这种方式来进行顶礼。这种顶礼并不是我们身体五体投地，然后开始顶礼，没有这样的，是认识了自己心性的本来面目，这是一种顶礼法。所以这样的顶礼，能取和所取，或者说能顶礼和所顶礼，一切二元对立的法全部能所双亡，都没有的。然后认识自己心的本性，这就是真正顶礼法。这种顶礼，其实对认识者来讲很简单的，对不认识者来讲，只是想象而已。像五祖弘忍大师，他的《最上乘论》当中也是说过：“若识心者。守之则到彼岸。迷心者。弃之则堕三涂。”如果我们认识了这颗心，继续护持它的话，就到达了彼岸。心上面安立的。如果没有认识，自己的心已经迷惑了的话，那就放弃了自己的心，那么它堕入什么呢？堕入三涂当中。“故知三世诸佛以自心为本师”，三世诸佛也是以自己的心为本师，自己的心就是三世诸佛。所以说，以认识本面的方式来进行顶礼。这种顶礼方式跟其他论典里面所讲到的顶礼方式稍微有所不同，我们每一个人也应该知道。我们自己稍微对自己的心性有所认识，了悟这种认识的话，这其实是很好的一种顶礼，并不是我们现在磕长头，或者说用其他方式来进行顶礼，不需要的。我本来想做一个科判，但是这次我也有点忙，一个是身体，所以我就直接字面上解释。在这个世间当中，显现的各种各样法，都是不坚固的，都是心的幻化。什么样心的幻化呢？平庸的分别相续以外，所谓的轮回痛苦实际上根本是没有的。说起来好像很多经典里面也是这样说的，比较简单，但我们要修行，为什么要修行呢？这个必须明白。因为没有修行的话，断不了痛苦，那痛苦怎么断呢？先要知道万法唯心。莲花生大士的教言当中讲：“万法抉择为心，心抉择为空性，空性抉择为离戏，离戏的话，认识以后，就是这样子，除此之外也没有什么的。”大家一定要详细看字面上的意思。在我们花花绿绿或者说无所不有的这个世间当中，有各种各样的法，有快乐的、有痛苦的、有吉祥的，有春夏秋冬的，有美丽的，有丑恶的，有好人、有坏人，各种各样的，而且这些法，实实在在、真正是自相存在的。在我们的感觉上，在这个世界上，你看世界上有这么多的国家，有些国家开始战争，有些国家努力地想发展经济，等等等，这些实实在在的存在。但是这些都不坚固，实际上真正观察，无论从我们密法的方式来抉择也好，或者说以显宗的观察方式来抉择，甚至我们现在的一些物理学家，他们的这种学说来观察的话，其实外面形形色色、各种各样眼花缭乱的世界，都是不坚固的，全部都是心的一种幻化。我们会问：“怎么会是心的幻化？我的房子怎么是我心的幻化？我的世界、我的国家、我的家庭，怎么会是心的幻化呢？”大家都会想。当然表面上的话，肯定不是心的幻化，外在就是外在，心就是心。但如果真正去观察的话，实际上就像我们以前讲过《梦和醒的辩论法》当中所抉择的一样，只不过是长短而已。我晚上做梦的时候，如果说我做了好几天的梦，梦里面的外在世界也是实实在在存在的，与现实当中的世界没有任何的差别。所以，我们每一个众生的心如果善的话，会显现外面美好的世界。我们不是经常讲：“心善地道亦贤善，心恶地道亦恶劣。”如果心善的话，外面的世界全是美好的，不管你接触的人也好，世界也好，全是美好的；如果心不善的话，确实在你面前显现的人和事物，全部是恶劣的。所以我们很多人认为用我们的心来改造世界，但是心改造世界是很难的，除非真正开悟的人以外，很难很难的。所以外面所有的这些都是心幻化的世界。当然我们现在看来，肯定不是心的幻化，心就是心，外面的世界就是世界。但如果你真正是依靠正理来抉择的时候，除了心以外是没有的。为什么这么讲呢？“平庸分别相续外”，其实全部是平庸分别的相续。怎么是平庸分别呢？比如说我们听到的全部都是耳识，看到的全部是眼识，如果没有眼识的话，外面看到什么呢？包括我们的鼻识、舌识、身识，五根所触外面的色声香味，全部是依靠我们的识来进行接受的。其他的，包括各种各样的快乐、痛苦等等等，世间当中的各种情绪，也是我们的意识来接受的。除了这些平庸分别的相续以外，你说外面真正有一个坚固的世界存在的话，你有没有一个真正的理由来抉择？跟五识、八识，跟识没有任何关系，另外有一个外在坚固的世界存在，我们是找不到理由的，真正是找不到的。我们稍微对中观也好，对大圆满也好，包括你们最近也不是学了《入大乘论》的大圆满部分，应该知道整个外在的世界，不管是用《黑蛇总义》也好，或者说以各种方式来抉择的时候，除了我们平庸的六识分别——因为你的五根识开始感受这些，然后你的分别识进行取舍，进行破立、开始执着，这样以后，显现了外境的现相。所以这个时候，整个轮回的痛苦，“轮回痛苦实无有”，除了心的幻化以外是没有的。这一点，我想凡是闻思过的人应该从道理上非常明白。真正道理上的话，外面都是没有的。“心能作佛，心作众生。心作天堂，心作地狱。”《万善同归集》里面讲的。心可以做佛，心也可以作众生，心也可以作天堂，也可以作地狱，除了这个以外没有的。我们汉传佛教当中也是这样讲的，包括我们《大乘入楞伽经》当中说：“若愚不了绳，妄取以为蛇，不了自心现，妄分别外境。”意思是什么呢？愚笨的这些人，他根本不了解这是绳子，他认为地上真正有一条毒蛇在那里盘旋，但实际上根本不是蛇，是自己看到的绳索。这是《定解宝灯论》里面解释得非常清楚的。那同样的道理，我们愚痴的这些众生们根本不了解我们面前的世界其实是心显现的一种外境，妄分别念的一种显现。但是没有依止过上师的人，或者说没有认识心性窍诀的人，根本不知道的。你们看看，我们这个世界上千千万万的人，有多少人知道外境是自己心的幻化？很少很少的，包括我们佛教徒当中，很多人经常往外面跑，真正内观自己心的人，在佛教徒当中有多少？而且内观的人当中，真正能内观成功的人有多少？大家也是一目了然。所以，我觉得麦彭仁波切的这些金刚语有特别甚深的意义。外在的种种世界其实是心的变化，为什么呢？因为我们每一个人感知到的世界就是你的世界，除此之外没有轮回的痛苦。我们人类是这样的，旁生是不是这样？旁生也是这样的，旁生它感知到的世界就是它的世界。然后地狱众生也是，它感知到的世界就是这个，除了这个以外，没有理由外面有一个坚固、实有的存在，包括我们《入行论》里面讲的一样，像猛火、女人，这些都是谁来造作的？地狱的武器是谁来造作的？我们也是一样的。我们人世间当中，包括现在的出家人和在家人，有些人是非常痛苦的，那他的世界是造的呢？自己的心造的。有些人是非常快乐的，他的世界是谁造的呢？自己的心来造的，这个有差别。但总的来讲，“万法唯心造”在佛教当中是特别好的一种教言。我想我们的好多道友应该说已经依止了很好的上师们，但是对自己的心性一点点都不了解的话，确实这样的佛教徒，我觉得有时候也有点可怜。像这样的道理，大家也应该好好地思索。在这个世界当中，我们的安乐也是自己的心，痛苦也是自己的心。这个世间当中，我们还看到的鬼、神，好的、不好的，天、人，阿修罗三种善趣，还有地狱、饿鬼、旁生三种恶趣这些，除了自己的心以外，没有其他的物。所以让我们一定要舍弃什么呢？其他众多造作的行为。意思就是说，实际上在这个世界上，所有一切的一切，我们觉得我的心很快乐，身体感觉舒适，包括你的屋子很好，今天吃的很好，平时与人接触的过程当中，合作非常愉快，包括佛法方面利益，心也有快乐的时候。其实这也是你的心，除了心以外，没有单独的一个快乐。我们有时候也很痛苦，外境也特别糟糕，自己周围的人对自己进行欺负、诽谤，也很痛苦；自己的身体也不好，心情也不好，甚至可能外面的路也不好走，吃的也不消化，等等各种各样的痛苦，但实际上这些痛苦也是你自己的心。还有，在我们修行过程当中，有时候可能天神对你保佑、加持，包括护法神对你的护佑这些，有时候又遇到了各种恶鬼，还有魑魅魍魉等等各种各样厉鬼。还有在我们世间当中看到的贤善的、恶劣的，善趣、恶趣等等等，各种各样的这些现相。这些现相，我们一般人来讲，一定是觉得这是真实存在的。你看我们这个世界，我这个人类存在的，我的城市存在的，我的房屋存在的，我的亲人存在的，我的敌人存在的，等等等各种各样，但实际上，除了我们每一个人心幻化的世界以外，没有一个实有的其他的法。确实是没有的，全只是一个心的造作。这方面我们多学一下唯识宗，还有《入大乘论》的前面部分也是讲得很清楚。当时幻化的儿子巴雷，用这个比喻来讲，最后知道我们整个九乘次第当中，烦恼的自性能了悟的话，就是大圆满的这种窍诀。所以在这样修行的时候，修行人一定要先知道：“一切都是心。”我们下面也会讲修心，为什么我们要修心？首先知道外面没有一个真实的东西，最根本的要先懂得这个。如果你没有懂得这个，你修是可以修，外面有个真正的敌人，外面有一个真正的本尊，你修是可以这么修，我们也有很多的修法，但是这些修法没有抓到根本，最根本的就是我们自己的心。所以说他这里也说，除了心的幻化以外，没有其他的。我刚才引用五祖的《最上乘论》也是说：“十方国土皆如虚空。三界虚幻唯是一心作。”十方国土当中，实际上真正用智慧观察，都是虚妄的，没有真实的东西，跟虚空没有什么差别，三界的虚妄，全是用心作的。理论上的话，很多人可能也不懂。“万法唯心造”、“三界唯心作”，等，这些词说起来是很好的，但是真正懂得它意义的人也不一定多。我们觉得：“三界怎么会是心呢？在我面前不是心。”我们经常这样讲：“视师如佛？这个上师那么差，哪里是佛？”在我们的印象当中，佛就像做的唐卡，或者金子造的佛像一样，非常庄严，如如不动，没有任何缺点。而上师的话，可能他的烦恼比凡夫还要严重，他要吃饭呐，他要上洗手间呐，还要做各种各样，等等等。这样的话，一般来讲，“视师如佛”也只是理论上的。实际上“视师如佛”，佛陀来到这个世界，主要是利益众生，转法轮，最后让你从烦恼当中获得解脱。那上师的话，如果是一个真正的善知识，让你在轮回当中不再漂泊，给了你一个特别殊胜的窍诀，从这个层面，好像上师跟佛没有什么差别，这个时候，可能对“视师如佛”稍微有一点点了解。“万法唯心造”也是一样的。万法不是心，这一点我们每个人都知道的，现在唯物论和唯心论也经常在这方面辩论。但是我们佛教里面的“万法唯心造”，并不是说坚固的石头是我的心造出来，不是这样的。虽然它表面上看来是一个坚固的石头，但实际上我要知觉它，或者我要能感受它的话，没有我的心，不可能它的坚固是得到的。那这样一来，我的心造作我的世界，这一点应该是可以的。比如说，一个人觉得旁边的人对他特别不好，这个地方像地狱一样，非常痛苦，实际上是这个人的心造作了他周围的世界。同样的，另一个人，他觉得这个地方非常好，这些人像佛一样的——他的心造作了他的世界，地狱和天堂也是这样造作起来的。所以我们很多人，有些到了喇荣以后，觉得这里很复杂，这个问题，那个问题，一大堆的毛病。有些人到了喇荣以后，这是一个佛国，这是一个净土，这里的人真的像天界的天人一样享乐，等等等。其实喇荣真正的本体，实相上是不存在的，显相上是存在的，但是每一个人，他的心依靠方法的不同，得到一个清净的刹土，或者说是恶劣的地方。所以我们在这里也是讲到，一切苦和乐，一切贤劣、一切善趣、恶趣，除了心的幻化以外，没有一个其他的物。这里的造作主要是身体和语言上面的造作，比如说我们现在很多人，这里可以转什么山啊，前一段时间我专门捎口信，我根本没有去新龙。他们说新龙如何如何大，然后说各种各样的，这里转山很好，那里去冈仁波齐很好，这里很好，那里很好。但实际上这是一种造作，表面上看到好像你在转，你在做，这里做擦擦，这里造佛像，这里造佛塔，这里念什么什么……。其实我们佛教徒当中有一部分，怎么说？“人云亦云”。自己内心当中从来都是不观心，不认识自己的心。重要和不重要分不来，如果好好地观自己的心，哪怕短暂的时间当中，也许自己真的有一些觉悟和证悟，但是从来都没有这样的。有一部分是因为没有善知识的引导，自己虽然皈依了，虽然出家了，但是他天天都是在外面，有些人可能是习气，你再怎么样说可能也是没办法的。但是作为一个真正的修行人，要认识自己的心。当然认识自己的心，有些说这是要开悟了，这是大圆满大的觉悟，其实认识心有各种各样的层次，不一定你认识的时候，你就真正获得了一地菩萨，或者是佛陀的果位，不一定。至少你会观自己的心，会认识自己的心，这是非常重要。除此之外你在做各种各样造作的心，我今天做了什么什么，今天修了什么什么，身体和语言上面种种的行为实际上不是那么重要，应该观心是最重要的，这个意思。舍弃种种造作的行为。下面说，追根溯源是要认识自己的心，你的心到底是什么样的？世界上有很多很多的人，每个人都有心，但是像我们佛教徒一样、真正寻找自己的心，或者说能观自己心的人是很少的。甚至有一些宗教人士，他们虽然稍微提一下，但是没有那么深奥、甚深地探究自己的内心。如果我们真正要探究自己的内心，追根溯源，真正要去寻找的话，那这颗心非常有意义的。怎么有意义呢？如果认识了心的本来面目，当时六祖也说:“不思善、不思恶，正与么时，那个是明上座本来面目。”明上座是当时的那个法师。意思是说，我们不思善，也不思恶，当下的那一刻就是本来面目。所以我在翻译的时候经常说“面”，“面”的话，我们藏文当中是“沃”，“沃”是我们认识的这个面，面熟面不熟，一般我们陌生人根本不相识。有些人是认识自己的心，有些人，虽然无始以来跟你一起这么长的时间，但从来看都没有看过，没有看过的话，你怎么会认识？所以认识自己的心，认识本来面目。也就是说，自己的心如果用心来观的话，心跟其他是不同的，心确实有价值的。有些人认为人生当中有价值的，要么是伴侣，要么是豪车、要么是房屋，要么是钞票，等等等，觉得人生当中最重要的是这些外在物质。但实际上，如果你真正认识到自己的心，其实心的价值远远超过你的豪宅、豪车，任何东西都比不上心的价值。为什么呢？如果你没有认识自己的心，外在美好的世界，或者说你的地位、财富等等等，一切的一切，不一定对你带来快乐。如果你真正认识到自己心的本来面目，外在即使什么都没有，就像以前的一些瑜伽士，全部都是在山洞里面，非常穷苦潦倒，但是实际上他们经常唱起欢乐的道歌，就像萨绕哈巴的道歌，我最近也在翻译，他的《多哈道歌》，以前我们讲的《多哈道歌》或者是《道情歌集》，他已经认识到自己心性的时候，外在任何的，包括当时对他的诽谤，或者说很多人对他的惩罚，对他来讲都是没有。他的道歌处处都会唱出来，当时的社会背景，他自己所处的各种情况，都会说出来。所以当你真正认识到它的时候，一切的世界都会改变的。所以追根溯源，我们要认识自己心本来的面目，如果认识到这一点，同时你安住于自己正念的相续当中。认识以后怎么做呢？我现在已经认识了，但认识以后，你没有安住在正念当中的话，很有可能被分别念带走了。自己认识以后，应该先依靠一些窍诀——当然怎么认识，我们在大圆满里面也讲过。以前给大家讲过的，我不一定再讲，有时候可能晚年讲的太多了，也不一定很好。但是你们自己有信心的话，以前讲过的一些——自己稍微有一点了解的东西，全部都一字不漏的讲过，其他很多上师也是担心，各方面，有些是担心破誓言的人多，包括自己的证悟境界有损，等等等。但是我以前的话，基本上上师讲过的这些，像空谷声一样，给大家也重复过。今天我们在这里只是讲有这么一个东西，要认识它的本来面目，如果认识的话，那跟正念的相续安住在一起，安住的话，那就摄受了所有教言的核心。教言是非常多的，藏传佛教当中这个言，那个教言，汉传佛教里面也有那么多的教言，但是所有的教言归根结底是什么呢？你要认识自己的心。你没有观的话，不可能认识的，你观了以后，基本上心就已经认识了。心认识了以后，我们心有这个特点，当你认识以后，一般没有出特殊情况的话，基本上是不会忘的。比如我们认识一个人，你跟他在一起的时间比较长的话，以后不管在任何时候，都会马上认出来，这就是我们密法里面讲儿子和母亲相遇一样的窍诀。中间可能离开了一下，但最后还是马上认识到母光明也好，认识自己心的本性。当你认识了以后，不要被各种妄念所散乱，经常安住在自己所认识的境界当中，这就是所有甚深教言的汇集，教言的核心全部归纳在这个当中。我喝点水，好像好长时间没有给大家讲课，所以有点，怎么讲？可能今天讲的时间稍微长一点，刚才啰嗦了太多了，真实的教义现在开始。麦彭仁波切说因为观心很重要，那怎么样观心呢？下面讲观心有四个次第，这个很关键。我想我们在座的人，真的要想修心的话，还是按照麦彭仁波切的次第来，这样的话，每个人的修行会成功的。它有四个次第，就像我们开车，开车第一步考什么，第二步考什么什么，第三步考什么，最后得到驾驶资格证，开车的执照。所以我们要修心的话，它分四个阶段，哪四个阶段呢？我们要禅修，禅修的话，大家一定要记住，现在很多西方人经常讲一些禅修，但我们看的时候发现他自己也不懂，他自己可能一刹那都没有安住过，却给别人讲。因为现在网上很多口才比较好的，把佛教里面的东西拿来讲，当然这样讲也是很好的，对不同的众生有利。但是有些好像装着自己真的已经开悟了一样，开始加工、组装，再给别人讲。不管怎么样，有些讲的，只是说说而已，这样的这种教言，很少的。他这里讲，我们要禅修的话，有四个阶段，这四个阶段如果我们做得很好的话，就像一个司机，你把开车的整个四个阶段全部考好了的话，那你开车是没有什么问题的。那我们修心呢？也是这样的，有四个阶段，哪四个阶段？第一个，妄念非常多，像敌人一样的妄念出现时，特别的糟糕，这个时候胡思乱想，如“海浪涌”。你刚开始禅修的时候，妄念越来越多，贪心、嗔心，或者说厌烦心也好，分别念也好，各种各样。甚至有些人禅修的时候，哪个人对他不好，哪个人以前对他做过怎么样的坏事情，有些人问自己借过钱，都想起来了，“我借给他钱他还没有给我还”。因为你的心处于比较平静的时候，跟以往是完全不同的，这个时候，它就像狂风暴雨一样——以前你没有那么多的妄念，没有那么多的分别念，但是一旦进入禅修的时候，像敌人一样的分别妄念像海涛一样奔腾地出现在你面前，此起彼伏，特别特别的可怕。就像风吹一张纸，这张纸被风吹来吹去，没有刹那自由自在的机会，被抛来抛去。我们的心也是这样的。刚开始禅修的时候，有各种各样的痛苦，而且这些痛苦是百般痛苦，觉得自己修行根本不成功，身体也不舒服，心也不舒服，而且违缘也是特别多。而且还有各种恐惧，自己觉得梦也做的不好，白天的分别念也是很重，越修越觉得自己可能得了抑郁症、恐惧症、焦虑症。很多修行人刚开始修的时候，特别害怕。还有有一些人经常怀疑，疑惑重重，觉得我的上师不是很好的上师，给我的教言可能不是很好的，我的道友不是很好的，我所修的这种法是不是有问题的，我自己的誓言和戒律是不是有问题……，很多人刚开始禅修的时候，一大堆的问题出现了。各种各样的问题会出现的，这并不是个别人才有的，基本上90% 以上的人都会有这样的一个阶段。所以在那个时候，很多人就抛弃了、放弃了：“哎呦，修心根本没有办法，我越修分别念越来越大，我越修好像心越得不到自在，就像被风吹动的落叶，或者被风吹动的一张白纸一样。”所以自己又痛苦、又恐惧、又怀疑，各种各样的烦恼、痛苦纷至沓来。“唉呦，我不修可能好一点，不修的话，我还是自由自在的一个人，一修以后，出来这么多问题。”这个时候，很多人对自己的负面情绪难以控制，觉得可能放弃为好，好多这种修行人。我们有些人也是这样的，刚开始学开车的时候，可能老师对你比较严格，或者说，任何一个人刚开始初步的阶段，都是很难很难的，各种问题就会出现，第一步会有这些。所以我们每一个修行人，你在禅修的过程当中遇到了这些，这是一个正常现象。你要想，麦彭仁波切说过，刚开始修的时候，会有各种各样的问题，这是非常正常的，这是常见的，并不是因为我业力很深重，并不是因为我修行不成功。不只是我，所有的修行人，除非有一些高僧大德，或者前世有宿愿的人，他们自然而然心会很平和地安住，但这是比较特殊的案例，除此之外，基本上所有的人都是这样的。所以这个时候大家不要苦恼，也不要担心，用现在的话来讲，一定对自己有信心，自己提醒自己：我一定会成功的，我一定行的！”要这么想。可能刚刚修的时候，整个四大魔，天子魔、蕴魔、烦恼魔、死亡魔也会出现。比如说你违缘非常大，身体特别不好，烦恼显现很多，死魔大将在这个时候好像也会出现。外面的鬼神也开始作怪，出现地震、暴风雨，或者说闪电、霹雳等等。好像自己内心有恶魔作怪，外在也有恶魔开始出现，进行干扰等等等。还有四大不调，自己身体地水火风四大不调，开始生病了，感冒——我们闭关期间，如果谁感冒了、谁身体不好的话，一定要高兴，现在出现验相了。如果出现一些死魔的话：“我现在出现这些验相”。还有“业起现”，自己各种各样的业力现前，那这是什么呢？“妄念脱缰行者苦”。因为你刚开始禅修的时候，你的妄念好像是脱缰的时候，也就是说没有束缚。因为以前你从来没有观过，你现在观的时候好像妄念没办法控制，它就开始出现——这种行者比较苦的。我们禅修刚开始的一段时间，确实也是很苦的。大家都知道，我们修加行的时候，刚开始要磕十万个头，前几天连起都起不来，脚也痛，手也痛，晚上也是睡不好。如果我们步行到拉萨，很多去拉萨的人都说，大概前面的三四天走都不动，最后脚肿，心跳加速等等，但是过了这个坎以后，基本上顺了，没有什么问题了。禅修也是一样的，刚开始的时候，因为你的分别妄念从来都没有关注过，现在一旦去关注的时候，哇，什么问题都出来了。这是一个非常正常的现象。我经常在想，我们世间人有这种说法，现在有些创业者、有些企业家，刚开始创业的时候，没有人帮忙，甚至有人骗你，有人坑你，各种各样的欺负，那个时候很多人都是没办法，就放弃了。但是如果坚持下来的人，好像也没有什么了，最后当你成功的时候，这是一个美好的回忆：我原来没有放弃是很好的。所以我们每个人，当你刚开始禅修的时候，因为你的心无始以来从来没有关注过，现在你一观的时候，它有一种逆反的心，就像是我们有些孩子，管他的时候，他反而对你做一些违背的事。同样的，我们的心也会有这样的。所以米拉日巴也不是说：“执魔为魔遭损害，知魔为心获解脱。”如果知道了这是魔的话，心就获得解脱。因为我们如果把外境执着为真实存在，或者我的身体真的不好，我真的着魔的话，魔越来越高兴。米拉日巴在山洞里面的时候，那个妖魔也不是说了：“你如果真的要赶我走，我不会走的，而且还有成千上万个魔众要害你。如果你认识自己的心，不但我要走，所有的魔都会远离你。”这个时候，米拉日巴想：“我的根本上师给我直指过，万法是自己的心，外在是自己的心，心远离一切的戏论。”然后在这个当中安住的时候，所有的魔众都消失殆尽。所以说，我们每一个人，刚开始的修者是比较苦的，会有一段时间妄念特别严重，这个时候的修行人是比较苦的。在那个时候，你最好是不断努力，不断努力的话，它不可能是长期的，到一定时候会好的。刚才包括死魔的显现也好，违缘的显现也好，全部都是自己心的一种幻现。刚开始修的时候，出现种种不好的，可能也有好的一些验相，比如佛菩萨出现，得到授记，得到预言，得到神通，等等等，各种各样显现，但是在这个时候你不要开心，也不要担忧、恐惧，刚开始的这种显现，全部都是自心的幻化。但是很多人很难认识，因为你没有窍诀的话，不知道，反而执着，我太开心了，我太痛苦了，马上就要去进行破立。这个时候，就像老人看到孩童的游戏一样，不要去耽着它，不要去跟随它，要认识它。是第一个。第二个，“修行开端难忍受”，不管是什么人，修行开端还是很难受的。因为以前根本没有看到过，在开端的时候，你就会发现，发现的时候很难受的。就像一个屋子里面，从来没有照过灯的话，里面乱七八糟的一堆东西，你也不知道。一旦你拿一个灯照亮的时候，原来里面有这么多东西，一看的话，可能有点难受。同样的道理，我们从来没有用心来观察过自己的心，现在依靠上师的窍诀，用心来观自己心的时候：原来我的心，好的方面也是非常多，其实好的是大多数，坏的也是很多的。我经常想，我们的心相当于是一个苹果手机，其他的，比如说车也好、房子也好，或者一般的石头、木土。不知道的人，苹果手机也是一个东西，木头和石头也是一个东西，但实际上它们的价值是不同的。如果苹果手机拿来的话，它可以处理各种各样的事情，而石头没有这个功能。同样的道理，我们的心，如果你认识它的话，确实依靠它能做很多的好事。如果你不认识它的话，依靠它，也是能做一些坏事。我们依靠一个手机，上网能做各种各样的事情。其实我们每个人都有心，但是运用心的时候，都是不相同的。所以刚开始，你知道这些的时候，会觉得很复杂，也有好的，也有不好的。现在有些人一看到手机上有这么多的网络信息，也是很烦的。一打开的时候，它的功能也是不同的。我们的心也是这样的，以前没有观察过，认为跟石头和木头一样的，但你一旦反过来，真正去观察自己的心：“哇，原来自己的心有那么多的东西！”因为我们叫它“含藏识”，叫它“如来藏”，它里面什么样的东西都有。有些人已经用好了，开发了，已经用上了；有些人根本没有开发，所以现在一般的工人、农民，他们天天除了吃喝以外，什么都没有想的话，真的，手机只是打个电话而已，除此之外它万分之一的功能都没有用上。我们心它有很多的东西，但是一开始禅修，它会有各种现象出来，所以会很难受。最终的话：“终自消散亦生厌”，刚才的死魔显现，好的显现、不好的显现终会消失，有些人也会生厌离。可能时间不需要很长，有些有前世因缘的人，坐个一个礼拜，或者是几个月、三个月、一年，这样观修的话，最后心还是会得到暖相，自己有所收获。当然业力深重的人可能没那么简单。不管怎么样，自己要耐心地修。那么这个时候：“百敌同起当坚忍”。这个很重要的。我们刚开始禅修的时候，相当于有一百个敌人同时给你作对，开始给你进攻，开始对你进行损害、损恼。在那个时候，如果我们没有一个坚定的心，很难的。我们很多人：“我没有吃、没有穿，这是一个苦行。”这也是一种苦行，但更多的是，你真正在禅修的时候，有一定的挑战性。世间人也是讲：“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香。”如果没有一番寒冷刺骨的苦行，那怎么会得到冬天梅花的扑鼻香，没有办法的。所以我们修行的结果是非常美好的。同样是两个人一起去佛学院，但是一个人可能什么都没有得到。也许有些人说：“我得到了堪布证、堪姆证，我得到了学位证”，其实有多少学位证也不一定有用，你如果没有认识心性，哪怕是一百张博士证、学士证，也只是一张纸而已，在别人面前只是一种显现而已。但如果你真正认识了自己心，即使什么都没有，甚至可能被法师开除了，就像无垢光尊者，当时被寺院开除了两次。开除以后，他到寺院门口写了一个藏文“嘎卡嘎纳”开头的一个厌世歌，给了一个路人，说：“你要不要去那个寺院，如果去的话，你把这个偈颂给他们。”当时无垢光尊者也是这样的，但实际上他认识了自己的心性以后，在桑耶青朴，还有刚日托噶造了什么样的论。我们虽然不能与麦彭仁波切和无垢光尊者相比，但是我们在座的人，如果真正有人观察自己的心，认识自己的心，至少你会得到一点点的暖相。你要知道轻重，一个人的话，有些人很会做生意：这个衣服大概多少钱？这个看起来很好，但质量不好。我们行持善法也是这样的，看起来转绕也是很好的，放生也是很好的，做功德也是很好的，我们有些人特别热衷于行善，哪里有活动都要去参加：“那里有个灌顶，我要去一下。那里开法会，我要去一下；那里做擦擦，我要去一下；那里办个什么活动，我也去一下。”当然这也是很好的，是一种有为法的善行。但更重要的，如果坐在自己的垫子上，天天观自己的心：“踏破鞋子不如坐破垫子。”可能最好、最上等的修行人是认识自己的心，这个可能是最好的。本来还想讲一点，但是可能讲的有点多了。禅修有四部境界，今天讲第一步境界。总而言之，当你刚开始禅修的时候，会出现各种各样的违缘、痛苦、烦恼、怀疑、恐惧等等，这个时候不要怕，要坚持下去，坚持、坚持再坚持！我们经常这样，遇到一些事情的时候：“你坚持一下，再忍一忍，再忍一忍，再努力一下！”很多人到这个时候都已经放弃了，我们去拉萨的很多人，到了两三天的时候脚肿了，没办法，自己就回来了。有些人说：“我已经发愿去了，我再坚持一下！”最后的话，真的到了那边朝拜。我们的修行也是这样的，刚开始我要出家了，我要学佛了，我要修行了，但修行的话，实际上真正的修行就是修行释迦牟尼佛的这些法，其他外在形象上的一些外道都有，念咒也是有，观生起次第也是有，观圆满次第也有，做善事也是有的，风脉明点，外道什么都有。但是最主要的，认识自己心性方面，内道有不共的特点。所以内道的上师们经常赞颂，其实直指心性方面，内道有不共的特点。我们萨迦班智达《萨迦格言》的开头，都会讲到释迦牟尼佛的功德，也讲到了蚁穴师等各种外道都不如释迦牟尼佛。外道不一定承认这个道理，但实际上释迦牟尼佛所抉择的观心性的本来面目，我们可以说在现在这个世界上，所有的外道也好，宗教大师也好，不一定能抉择下来，这一点我们可以说是有目共睹。佛陀的这些教言，我们也是有目共睹的。所以说，我们佛教的特点，确实全部都归在什么呢？认识心性上面。任何一个修行人，如果你对心稍微有一点认识的话，那你算得上是修行人，不管你外在是什么样的，破破烂烂的也好，疯疯颠颠也好，都还算是可以的。如果你对心一点都是不认识，那外在你是三藏大师也好，堪布堪姆也好，什么样的话，也只是世间当中的一个称呼而已。所以在这些方面，希望大家想一想。
《禅修深义密要》
麦彭仁波切 造
索达吉堪布 译
此乃木龙年一月初十，于嘉普白岩大乐自在山洞，麦彭光明金刚未加修饰, 随心中所现即兴速写密要义，愿吉祥！
2024年7月8日译于喇荣
• 都将点亮一盏心灯•
更新于：12小时前
